Талмудический Винегрет. Глава Ваехи. Талмуд, Зевахим 105-111.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В чем смысл благословения, которое Яков дал Йиссахару: «осёл костистый, лежащий между пределами. И он увидел покой, что хорош он, и землю, что приятна она; и преклонил он плечо свое, чтоб нести, и стал податным работником» (Берешит 49:14-15)?

Как известно, наши мудрецы считают, что среди потомков Йиссахара было много мудрецов Торы, и чтобы они могли заниматься Торой, им помогали с пропитанием потомки Зевулуна. Раши (от имени Берешит Рабба, 99:9) пишет: Осел с крепкими костями, т.к. он несет на себе бремя Торы, как крепкий осел, на которого кладут тяжелую ношу. Подобно ослу, который находится в пути днем и ночью и не имеет постоянного места для ночлега, когда же он хочет отдохнуть, то ложится меж пределов у окраин городов, куда он переносит товары. Кли Якар добавляет следующее: подобно ослу, у которого он сам и его ноша связаны воедино и не разлучаются, так и приобретение Торы прилепляется к человеку и не отделяется от него. И это не так, как приобретение Зевулуна: поскольку он сам, его дом и его имущество раздельные, поэтому он постоянно находится в движении — то к дому, то к своему имуществу. А Йиссахар — его ноша это слово Б-га, и он «лежит между пределами», то есть между двумя видами физических благ, как сказано про Тору (Мишлей 3:16): «Долгота дней справа от неё, а слева — богатство и честь». И в любом месте, куда он идёт или где стоит, он всегда между двумя пределами, ибо они растут вместе с ним и следуют за ним по пятам. Не таков тот, кто путешествует по делам торговли: эти две «границы» не прилеплены к нему, ибо иногда он идёт в место опасности — а это противоречит долготе дней, а иногда он теряет свое богатство. И потому в большинстве случаев он не находится между пределами. Но занимающийся Торой и лежащий под ношей слова Б-га — всегда находится между пределами, как сказано дальше в благословении Иссахара: «И увидел он покой, что он хорош» — ибо приобретение Торы не зависит от движения, как приобретение имущества. Но приобретение Торы зависит от труда души и покоя тела; по этой причине Тора была дана в Шаббат — день покоя, и также земля Израиля — ибо она приятна, ведь «воздух Земли Израиля умудряет». И потому он «преклонил плечо своё», чтобы нести ярмо Торы. И хотя приобретение Торы выше по достоинству, чем приобретение обычной торговли, всё же Зевулуна Яко благословил раньше Йиссахара, потому что «если нет муки — нет Торы» (Поучения Отцов 3:17). И если человек не будет есть и пить, как сможет его тело быть крепким и здоровым, чтобы трудиться в Торе Всевышнего? Поэтому Зевулун упомянут раньше, ибо он «издалека приносит хлеб свой», чтобы Йиссахар мог быть «сидящим в шатрах Торы». И также Йиссахар даёт Зевулуну долю в Торе, что засчитывается ему как податной труд — подлинная работа. И на это указывает конец благословения: «и стал он податным работником».

Как известно, самые строгие еврейского законы траура длятся семь дней. Иерусалимский Талмуд учит это из стиха в нашей главы (Берешит 50:10): «И совершил он по отцу своему траур семидневный». Почему же тогда законы траура считаются только раввинскими, и как вообще можно учить семидневный траур после похорон из стиха, где описан траур до погребения?

Как мы писали в предыдущем винегрете, по многим мнениям, законы траура – это раввинские законы (хотя есть мнения, что первый день траура – это закон Торы, см. Йоре Деа 398:1, но мы не следуем этому мнению, см. там же 399:13). Почему же не сказать, что все семь дней траура учатся из Торы? На самом деле, мы не учим законы из событий, которые произошли до дарования Торы (см. например Рамбам, Авель 1:1), и Иерусалимский Талмуд лишь рассматривает наши стихи как подсказку на законы семидневной скорби. Интересно, что Ибн Эзра считает, что семь дней траура в нашем стихе на самом деле произошли уже после погребения, но большинство с этим спорят (см. например Р. Бахье). Интересное объяснение дает Р. Меир Симха из Двинска (Мешех Хохма): «И сделал он траур по отцу своему семь дней» - речь идёт о войске фараона, которое не могло пройти по другой земле — например, конница, колесницы и всадники, — и им пришлось возвращаться от границы страны. Для них это было так, как сказано в Талмуде (Моэд Катан 22а, см. Йоре Деа 375:2): с того момента, как скорбящие, которые провожали носилки, повернули назад, для них начинается траур. Поэтому они сразу соблюли траур, ибо для них это было подобно закрытию гроба. И потому сказано: «траур тяжёлый для египтян», так как для сыновей Якова траур ещё не вступил в силу до погребения.

Относится ли в наше время «карет», если человек приносит жертвы вне Иерусалимского Храма?

В Талмуде (Зевахим 107б) приводится диспут между Реш Лакишем и Рабби Йохананом, есть ли карет в наше время за принесение жертв вне Храма. Мнение Реш Лакиша, что в наше время нет карета, и некоторые Ришоним понимают, что, по его мнению, вообще нет запрета, т.к. после разрушения, место бывшего Храма не имеет больше святости. Другие понимают, что и по Реш Лакишу запрещено евреям в наше время приносить жертвы вне Храма. (Одно из следствий данного диспута в том, есть ли наказание «карета» в наше время если ритуально нечистый человек заходит на территорию Храмовой горы). Рамбам (Бет А-Бехира 6:16) и большинство Ришоним постановляют халаху как мнение Р. Йоханана. Вдобавок Рамбам пишет, что даже по мнению тех мудрецов Талмуда, которые считали, что святость Земли Израиля аннулирована во время галута (и соответственно в наше время отделение Халы, Т’румы и многие другие заповеди, относятся только по раввинскому закону), все равно Святость Храма осталась. Интересно, что Раавад спорит с Рамбамом, и пишет, что в наше время нет карета за то, что нечистый человек заходит на территорию Храма, но есть много диспутов насчет того, в чем именно заключается мнение Раавада, и можно ли, по его мнению, приносить сегодня жертвы вне Храма? Что касается похода на Храмовую гору, то однозначно нам не следует этого делать, не окунувшись в микве. Более того, многие раввины против этого даже если человек окунется, в том числе потому, что возможно он хоть раз в жизни был «завом», и «зав» должен считать семь дней и окунаться в «живой» воде (из поземных источников, а не в дождевой воде, из которой делают обычные мицвы).

Относится ли наказание «карета» за принесение жертвы вне Храма, если ее воскурили не на жертвеннике? А получает ли карет тот, кто возливает воду в Суккот вне Храма? А есть ли карет за воскурение птицы, которой сделали «мелику» вне Храма?

В последней части тринадцатого Перека Трактата Зевахим, Мишнайот обсуждают множество деталей того, в каких конкретных случаях воскурение вне Храма карается «каретом» (духовным отсечением)? Во многих случаях приводится диспут Танаев (заметим, что даже когда не относится «карет», все равно запрещено приносить или делать другие виды службы вне Храма). В частности, существует диспут, есть ли карет, если жертву воскурили не на жертвеннике, а просто на камне. Также, есть диспут насчет того, кто в Суккот возлил воду вне Храма. Что касается птицы, если вне Храма ей сделали мелику, она становится невейлой (см. винегрет к Главе Тольдот), и тогда нет карета за ее воскурение.

Предыдущая глава