Талмудический Винегрет. Глава Вайигаш. Талмуд, Зевахим 98-104.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Перед тем, как спуститься в Египет, Тора сообщает, что когда Израиль добрался до Беер Шевы, «он принес жертвы Б-гу своего отца Ицхака» (Берешит 46:1). Что это были за жертвы, и почему здесь Всевышний называется «Б-гом Йицхака?»

Существует много ответов на наши вопросы, приведем некоторые из них. Р. Йосеф Бехор Шор пишет, что сердце Якова тревожилось из-за того, что Всевышний когда-то сказал его отцу Ицхаку: «Не спускайся в Египет», — и он боялся, как бы это не оказалось нежеланным в глазах Творца. После того, как Яков принес жертвы, Тора сообщает, что Всевышний явился к нему в видении и сказал: «Не бойся спускаться в Египет (в смысле, это не тяжело в Моих глазах); и великим народом сделаю тебя там. Я сойду с тобой, и Я же подниму тебя, чтобы тело твоё было погребено в гробницах твоих отцов, а потомству твоему дам землю Ханаан» (похожим образом пишут Радак, Сфорно и Тур). Тур также пишет, что возможно это были благодарственные жертвы за то, что Яков благополучно добрался до Беер Шевы (или за то, что Йосеф оказался живым, см. Рокеах). Раши цитирует наших мудрецов, что «человек обязан почитать своего отца больше, чем деда». (Видимо поэтому Яков подчеркивал, что Всевышний – Б-г его отца Ицхака, а не сказал «Б-г Авраама»). Рамбан считает, что данные слова Хазаль на самом деле подсказывают Кабалистические идеи. Он пишет, что (согласно простому смыслу) этого объяснения недостаточно, ибо уместно было бы сказать «Б-гу его отцов», не выделяя Йицхака, как сказано: «Б-г, пред Которым ходили отцы мои — Авраам и Ицхак» (Берешит 48:15). Или же Писание могло сказать: «и принес он жертвы Г-споду», зачем же уточнять здесь Йицхака больше обычного? Но в этом стихе есть тайна («сод, секрет Торы). Хазаль раскрывают её нам там же (Берешит Рабба 94:5): когда Яаков пришёл к решению спуститься в Египет, он увидел, что изгнание начнётся с него и с его потомства, и испугался этого. Поэтому он принес множество жертв «Страху отца своего Ицхака», чтобы качество Суда не было напряжено против него. И сделал он это в Беэр-Шеве, которая является домом молитвы его отцов, и оттуда он когда-то получил разрешение идти в Харан. И Писание говорит «зевахим» (обычно этим словом называются мирные жертвы «шеламим»), чтобы сообщить, что это были не «Олот» (жертвы всесожжения), как у его отцов: ибо Авраам приносил всесожжения. И сказали наши мудрецы (Зевахим 116): Потомки Ноаха не приносили мирных жертв — они приносили жертвы всесожжения. Но Яаков, из страха перед Всевышним, принёс мирные жертвы, чтобы привести в гармонию все меры (С’фирот), как истолковано (Торат Коаним, Ваикра 16:1): «мирные жертвы» — потому что они устанавливают мир в мире. И вот, первоначальное его намерение было связано с мерой Гевуры (строгости), которая близка ему (его отец Йицхак ассоциируется со Сефирой «Гевура»). В этом и состоит причина, по которой в Берешит Рабба (94:5) упомянули, что человек обязан почитать отца больше, чем деда. (Дальше Рамбан приводит дополнительные доказательства из Кабалистической Книги Бахир.)

Что значат слова «авель» и «онен», и когда законы траура относятся из Торы?

Оба слова «авель» и «онен» имеют Библейские корни (см. например Йешаяху 61:2и Эйха 3:39), и означают скорбь. В более позднем раввинском иврите, онен стало значить человека, который еще не похоронил родственника, а авель – скорбящий в дни после похорон. По раввинскому закону, существуют три периода скорби: семь дней, тридцать дней, и двенадцать месяцев. Но по большинству мнений, даже законы скорби в первый день не являются законами Торы. Тем не менее, в нашей сугие Талмуд (Зевахим 99б-101а) учит, что определенные законы скорби из Торы относятся к священникам в Храме. В день, смерти родственника, «онен» не может служить в Храме и есть части жертв (а первосвященник может приносить жертвы, но тоже не может их есть). (Заметьте, что здесь используется выражение онен даже после похорон, хотя мы называем такого скорбящего «авель»). Талмуд также обсуждает относятся ли эти законы из Торы, если похороны были не в день смерти? Рамбам постановляет (Биат Амикдаш 2:9-10), что только в день смерти, коэну запрещено есть части жертв из Торы, а в ночь после этого - по раввинскому закону. Если же мертвое тело похоронили не сразу, то по раввинскому закону ему нельзя есть части жертв, пока не похоронят, но можно в ночь после похорон.

Почему сожгли козла в восьмой день инагурации Храма?

Согласно нашей сугие, в этот день было три козла хатаат, и сожгли только одного – козла, который приносят во время Мусафа Рош Ходеша. Есть мнение, что он стал нечистым, но, по другому мнению (и так выглядит простой смысл Торы), его никто не мог есть, т.к. все коэны были в трауре после смерти двух старших сыновей Аарона.

Когда именно Пинхас, внук Аарона стал Коэном?

Согласно мнению, которое было упомянуто выше, Пинхас еще не был коэном в начале периода в пустыне, и только на сороковой год, когда он «возревновал» ради уважения Творца, Всевышний установил с ним «союз», сделав его коэном. По этому мнению, инагурация коэнов относилась только к Аарону с сыновьями, а также, все кто родились у них позже стали коэнами автоматически. Именно поэтому, все коэны в тот день были в трауре из-за смерти Надава и Авиху. Но согласно другому мнению, козла мог есть Пинхас, и он уже был коэном тогда, и «союз», который был обещан ему позже, означал благословение, что его потомки никогда не исчезнут (и именно из него происходили первосвященники, см. Ибн Эзра, Ралбаг и Хизкуни к Бемидбар 25:13).

Был ли Йехояда первосвященником?

В нашей сугие упоминается Библейский коэн Йехояда. (Именно он когда-то свергнул царицу-идолопоклонницу Аталию, и назначил царя Йехоаша, единственного выжившего потомка Давида). В некоторых источниках Хазаль (см. Мишну в Шекалим 6:6), Йехояда называется «коэн гадоль», и так же считает Раавад (Исуре Биа 17:13). Тем не менее, не факт, что он был Первосвященником. В нашей сугие (Зевахим 103а) он называется просто коэном (и может быть в Шекалим допущена ошибка переписчика). Также Рав Йосеф Хазан (Вопросы и ответы Хикре Лев, 117) считает, что Йехояда не был первосвященником, и так же пишет Р. Хаим Дов Рабинович (Даат Софрим, Мелахим 2:11, пометка 9).

В нашей сугие (Зевахим 103б) приводится известная цитата из Мишны (Эдуйот 2:2), которая стала идиомой: «ло раину эйно рая» (отсутствие доказательств — не доказательство отсутствия, досл. «не видел — не значит, что нет»). Этот принцип довольно часто встречается в Халахической литературе. Тем не менее, в случаях довольно частого обычая, даже отсутствие свидетельства может считаться свидетельством отсутствия (см. Хошен Мишпат 37:22).

Предыдущая глава