Талмудический Винегрет. Глава Тольдот. Талмуд, Зевахим 63-69.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Тора описывает, как Йицхак выдавал Ривку за свою сестру, но царь Авимелех проследил за ними и узнал, что Ривка – супруга Йицхака. А какой практический закон возможно выучить отсюда?

Практическая Халаха редко учится из историй в Торе, но бывают и исключения. Рема (Р. Моше Исерлис) обсуждает в своих вопросах и ответах (№ 2) такую ситуацию. Одна женщина, которая родила трижды на восьмом месяце и опасается, что это случилось из-за «дурного глаза». Поэтому она решила скрыть свою беременность от домочадцев и соседок. Муж согласился с ней, чтобы она вела себя так, как будто она стала нидой, чтобы скрыть истинное положение (близким окружающим бывает заметно, когда женщина нида, например если она носит особую одежду, или когда она сторонится брать предметы из рук мужа и т.п.). Теперь её вопрос состоит в следующем: разрешено ли её мужу иметь с ней близость в те дни, когда она делает вид, что она нида, в своей комнате, где они вместе, ведь в действительности она разрешена. Рема приводит множество аргументов и рассуждений, и в том числе историю с Йицхаком: хотя для всех Ривка была запрещена Йицхаку (т.к. и для неевреев есть запрет иметь отношения с сестрой), он мог с ней иметь отношения. Интересно, что в Книге Кли Хемда сказано, что Рема вообще не нужно было ничего доказывать, и что все обсуждения из Талмуда о том, когда мы верим «аматла» (оправданию) касаются случая, когда человек на самом деле не знает правды. (К примеру, если жена была усталой, и сказала мужу: «я нида», а на следующий день объяснила, что на самом деле ее менструация еще не началась, но вчера она была усталой. Такое объяснение называется «аматла», и муж ей может верить. Классический случай «аматла», это когда одна женщина сказала в каком-то городе, что она замужем, а потом утверждала, что сказала это только, чтобы к ней не приставали неподходящие «женихи», и теперь, когда появился подходящий мужчина, она объявляет, что она незамужняя.) Но в нашем случае, когда и муж знает, что жена не нида, нет никакой проблемы с ней быть (разумеется, так, чтобы никто об этом не узнал).

Йицхак, думая, что перед ним Эйсав благословил его (Берешит 27:29): «Служить будут тебе племена и тебе поклоняться народы. Будь властелином для братьев твоих, и преклоняться перед тобой сыновья матери твоей. Кто проклинает тебя — проклят, а кто тебя благословляет — благословен». Почему Йицхак собирался дать такое благословение Эйсаву? Разве он не понимал, что Яков гораздо выше в духовном смысле?

Существует много ответов на данный вопрос. Вполне возможно, что несмотря на духовное величие Якова, Йицхак мог предполагать, что физическое благословение должно быть дано именно Эйсаву. Р. Шимшон Рефаэль Гирш пишет (Берешит 27:29): Народы и государства не преклоняются перед духовным величием — они преклоняются лишь перед материальным. Йицхак ведь думал, что перед ним стоит Эсав. А Всевышний обещал Аврааму, что его народ станет благословением для всех народов. По мнению Йицхака, именно Эсав должен был исполнить эту задачу — быть олицетворением материального благополучия, к которому обращается уважение народов и государств. Слово הֱוֵה (будь) здесь — не благословение, а повеление, призыв: через материальное изобилие, которое даст тебе Б-г, народы и государства будут склоняться перед тобой. Но стремись также соперничать с Яковом в духовном величии — чтобы не только чужие уважали тебя, но и сыновья твоей матери преклонялись перед тобой с почтением, чтобы и перед ними ты предстал как «Человек». И когда тебе это удастся — тогда будут: «прокляты проклинающие тебя, и благословлены благословляющие тебя».

После того, как наш Трактат закончил основное обсуждение приношений животных, он переходит на приношения птиц. А какие существовали приношения птиц, и когда они приносились?

Существовало только два вида птиц, которые можно было приносить в жертву: маленькие голуби (бней йона) и взрослые горлицы. Всего жертв птиц было только два вида: хатаат и ола (всесожжения), обе жертвы описаны в Торе в главе Вайикра. Во многих случая, Тора предписывает приносить пару птиц вместе, одну как хатаат, а другую как ола. Например, назир, который стал нечистым, или бедная женщина роженица приносила пару птиц (но богатая роженица приносила животное, как ола, и птицу хатаат). Также, в случае некоторых грехов, и при очищении Мецоры, бедняк приносил две птицы. Вдобавок, птицу ола можно было принести добровольно, так же как животное ола.

Как именно приносились жертвы птиц?

Мишна (Зевахим 64б-65а) подробно описывает детали принесения ола и хатаат птиц. Основное различие было в том, что ола птицы приносилось наверху жертвенника и сжигалось (как обычно в случае жертвы всесожжения). Но хатаат приносился внизу жертвенника, и потом птицу ели коэны. Заметим, что обе жертвы не резали ножом, как делают шехиту в случае животных, и как делают в случае не жертвенных птиц. Для жертвенных птиц существовала специальная процедура «мелика», когда шею сзади перерезали ногтем (детали этого будут обсуждаться в Трактате Хулин).

Для чего использовался юго-западный угол жертвенника?

Мишна (Зевахим 63а) учит: обряд жертвоприношения птичьей жертвы хатаат совершался у юго-западного угла жертвенника (т.к. на него нужно было выжать кровь жертвы). Но если мелика была выполнена в другом месте, приношение считалось действительным. И было три вида служения, для которых использовалась нижняя часть этого угла, и три вида служения, для которых правильным местом была верхняя часть этого угла. На нижней части угла совершались принесение птичьей жертвы за грех, подношение (хагаша) мучных приношений к жертвеннику перед отделением горсти (комец), и выливание оставшейся крови (после жертв хатаат). А наверху на этом углу совершались следующие ритуалы: возлияние вина (нисух), приносимого вместе с животными приношениями или самостоятельно; возлияние воды в праздник Суккот; и принесение птичьей жертвы ола, когда их было много и невозможно было выполнить ритуал на юго-восточном углу, где обычно приносили птичью жертву ола.

Переносит ли нечистоту трейфная птица, которой сделали м'лику?

Хотя животное, которое зарезали кошерным образом, и оно оказалось трейфным, запрещено в пищу, оно не передавало ритуальную нечистоту. Но если шехиту сделали неправильно, или животное умерло само, такое животное называется невейла, и оно делает нечистым тех, кто касается его, или поднимает (даже не касаясь). Что касается птиц, мелику Тора предписывает только в случае жертв. Поэтому если птицу, которая не являлась жертвой, убили с помощью «мелики», то эта птица – невейла (но, согласно Хазаль, нечистота птицы передается только через еду, а не просто касанием). Если храмовой жертве сделали мелику, а птица оказалась трефной, в нашей Мишне (Зевахим 69а-б) приводятся разные мнения, будет ли она передавать ритуальную нечистоту? Р. Меир считает, что если священник правильно совершил мелику, а затем оказалось, что птица трейфа, то кезаит её мяса не делает ритуально нечистым того, кто его проглатывает. Р. Йосе спорит с этим. А, по мнению Рабби Йехуды даже после обычной шехиты трейфной не жертвенной птицы, она передает нечистоту (через еду).

Предыдущая глава