Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара. Талмуд, Зевахим 56-62.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Тора описывает (Берешит 24:67), как Йицхак привел Ривку в шатер Сары, и она стала ему женой, и он возлюбил ее, и обрел утешение после своей матери. Актав Вехакабала пишет: Йицхак очень страдал из-за смерти своей матери, и никакое утешение не помогало ему, пока он не нашёл утешение в любви к своей жене. Благодаря её праведности и добрым делам он полюбил её и нашёл в ней утешение. И наши мудрецы тоже говорили: «Пока Сара жива была — благословение пребывало в тесте» (Рамбан). А по моему мнению, видно из того, что здесь Писание изменило обычную форму изложения, — ведь в других местах оно приписывает женитьбу мужчине в одной фразе: «И взяли себе Авраам и Нахор жён», «И взял Махалат... себе в жену», «И взял Амрам Йохевед... себе в жену», «И взял Аарон Элишеву... себе в жену». А здесь приписывает женитьбу не ему, а ей, говоря: «И взял Ривку, и она стала ему женой». Потому что, согласно мнению, что Ривка была еще маленькой, когда она вышла замуж, Ицхак не жил с ней как с женой, поскольку она ещё не могла рожать. Поэтому Писание не связывает брак с его стороны, а только с её — она стала ему женой в смысле того, что делала всё, что жена делает для мужа, но с его стороны это не была полная супружеская жизнь — он не имел с ней близости, и между ними существовала лишь духовная близость, любовь. «И утешился после матери своей» — Таргум Онкелос переводит: «И утешился после смерти матери своей», но мне не нравится добавление слова «смерти», которого нет в тексте. Возможно, что корень אחר («после») служит здесь определением человека, занимающего место другого, как, например, «ואחריתכן בסירות דוגה» («и остаток ваш — как рыба в рыбачьих лодках», Амос 4:2), и «ולא לאחריתו» («и не к его потомству», Даниэль 11:4) — т.е. царство не останется его детям, которые следуют за отцом. Также слово «אחרי» употребляется по отношению к тому, кто следует указаниям другого: «אחרי ה׳ תלכו» — «за Г-сподом ходите», «לכתך אחרי במדבר» — «как ты шла за Мною в пустыне» — т.е. действовали по воле Творца. Поэтому, по моему мнению, выражение «אחרי אמו» здесь — это как бы определение Ривки: она стала наследницей, преемницей матери его, так как заняла место Сары в её шатре и вела себя во всех духовных качествах и добрых делах, как Сара. Отсутствие предлога ב (в) в таких случаях встречается часто, например: «כי ששת ימים עשה ה׳», «והקול נשמע בית פרעה» и т.п (в этих стихах подразумевается предлог ב, хотя он не написан, например בבית פרעה, בששת ימים). Так и здесь, как будто сказано «באַחרי אמו» — «утешился в преемнице его матери». То есть Ицхак скорбел после смерти матери, видя, что её шатёр опустел от всех добрых вещей, которые прежде в нём были, а с приходом Ривки всё это вернулось — и в этом он нашёл утешение.

Почему Пасхальную жертву ели только до полуночи, и является ли это законом Торы?

Все приношения, которые ели только один день и одну ночь, можно было есть только до полуночи. Это было раввинским постановлением, как было описано в предыдущем винегрете. Но в случае Пасхальной жертвы, мнение Р. Элазара бен Азарии, что из Торы нужно есть до полуночи, ведь в полночь произошло чудо, и еврейские первенцы не погибли, а Рабби Акива с этим спорит. Наша сугия (Зевахим 57б) считает, что наша Мишна (на странице 56б) следует мнению Р. Элазара бен Азарии. Ведь в Мишне сказано, что Пасхальную жертву едят «только ночью, и только до полуночи», чтобы подчеркнуть, что это закон Торы. Что касается практической Халахи, т.к. в наше время мы едим афикоман в память о Пасхальной жертве, то его стараются съесть до полуночи (а Рема даже приводит, что и все четыре стакана вина следует выпить до полуночи).

Какого размера был жертвенник Храма в Пустыне?

Тора описывает жертвенник, как (Шемот 27:1): пять локтей (амот) в длину, пять локтей в ширину, и три локтя в высоту. Тем не менее, в нашей сугие (Зевахим 59б) приводится диспут, насчет точных размеров. Одно из мнений, что три локтя высоты – была только верхняя часть жертвенника, но весь он был высотой в десять амот (и такой же высоты был жертвенник в Храме). Вдобавок, длина и ширина возможно измерялась от центра, и тогда полная длина и ширина были по десять амот. Позже, в Храме жертвенник был намного больше, а во время Второго Храма, он был самым большим – в 32 на 32 амот у основания.

Можно ли в наше время есть «маасер шени» в Иерусалиме?

В нашей сугие (Зевахим 60б) приводится диспут, можно ли есть вторую десятину в Иерусалиме после разрушения Храма. Рамбам постановляет Халаху как мнение, что даже когда нет Храма, теоретически можно есть маасер шени. Тем не менее, в наше время мы не можем очиститься от ритуальной нечистоты мертвеца, т.к. у нас нет пепла красной коровы, потому мы не можем есть маасер шени.

Почему Вавилонский Талмуд называли «темнотой?»

В нескольких местах, включая нашу сугию (Зевахим 60б) Раби Йирмия (мудрец из Израиля) говорил мудрецам Вавилона: «Глупые вавилоняне! Поскольку они живут в земле тьмы, то и халахи, которые они постанавливают, — тёмные и неясные». В другом месте, Талмуд (Санхедрин 24а) цитирует от имени Р. Йирмии стих (Эйха 3:6): «Он посадил меня во мраке, как давно умерших», — это относится к Вавилонскому Талмуду (он изучается с трудом и очень запутан). И так описывает Зоар Хадаш к Книге Эйха (на базе стиха Кохелета «Пока не потемнеет солнце»), что «свет» — это Иерусалимский Талмуд, в котором сияет свет Торы. Но после того, как тот (свет) был отменён (т.е. когда из-за преследований практически прекратилось изучение в Израиле и осталось лишь в Вавилоне), все остались во мраке, как сказано: «Он посадил меня во мраке, как давно умерших» (т.е. его изучают в трудности, в запутанных спорах и неясностях). Ведь основа Иерусалимского Талмуда была составлена учениками Ребби на базе Тосефты, близко к времени Мишны, и обычно он не содержит длинных пильпулим (слово пильпуль буквально значит «острота», имеется в виду тонкий и острый анализ текста Гемары, включая поиск внутренних противоречий, которые разрешают с помощью сложных логических построений). Вавилонский Талмуд гораздо более запутан, и часто состоит из долгого обсуждения, и очень трудно следить за ходом мысли. Про сложность такого изучения, особенно для тех, кто не заслуживают, Зоар (3:315) цитирует стих про порабощение в Египте (Шемот 1:14): «Горькою сделали их жизнь тяжкой (Каша) работою с глиной (Хомер) и с кирпичами (Левеним)». Как будто они служат в тяжелой работе, Каша — это קשיה (трудность в Талмуде). БеХомер (חומר) — этоקל וחומר (принцип «из меньшего следует большее»). БеЛевеним (בלבנים) — это בליבון הלכה — тонкое уточнение и разбор закона.

Почему Рабби Тарфон вместо Кетуры упомянул в стихе некую Йохани?

В Талмуде (Зевахим 62б) описано как сыновья сестры раби Тарфона сидели перед ним молча. Чтобы побудить их что-то сказать, он начал и сказал: «Сказано: „И взял Авраам другую жену, и имя её — Йохани“.» Они ответили раби Тарфону: «Написано: Кетура (Берешит 25:1), а не Йохани!» Тогда раби Тарфон произнёс о них выражение «дети Кетуры» — намекая, что их знание ограничено. (Хотя дети Кетуры тоже были детьми Авраама, они не были такого духовного уровня, как Ицхак). Р. Реувен Марголиус объясняет, что Р. Тарфон не стал упоминать стих, как он написан, т.к. нельзя было цитировать стихи наизусть, не читая их из Свитка Торы. Поэтому вместо Кетуры, он сказал Йохани – идиоматичное имя, которое встречается в Мидрашах. Но его племянники этого не поняли, и поправили его, как будто он не знает этого стиха. Тогда он их самих назвал «дети Кетуры».

Предыдущая глава