Талмудический Винегрет. Глава Ваера. Талмуд, Зевахим 49-55.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

В начале нашей главы описывается встреча Авраама с ангелами. Виленский Гаон (в Адерет Элияху на базе Зоара) приводит много интересных Кабалистических подсказок этого отрывка, часть из которых я переведу здесь. И явился ему Г-сподь и т.д., а он сидел у входа шатра: когда праведник (после смерти) приходит ко «входу шатра», навстречу ему выходят три праотца … в жаркий день – намек на день суда … «и увидел, и побежал» — тогда душа бежит навстречу Шехине и кланяется. И сказал: «Г-споди, если я нашёл…»: если он удостаивается, то Шехина не отходит от него, пока не сопровождает его до уготовленного ему места, как сказано: «Г-споди, не уходи от раба Своего» (но если он злодей — хотя он тоже сначала видит Присутствие Всевышнего, но Шехина сразу отходит, и тогда ангел смерти причиняет ему большую боль) ... «И поспешил Авраам в шатёр» — в дом учения; «к Саре» — к телу … «И сказали ему: где Сара, жена твоя?» — ибо спрашивают душу о теле, как сказано (Берахот 8а): «когда человек женился, его спрашивали— нашёл или находит», (в смысле, хорошая у него жена, которую он нашел, или сварливая, которую он «находит», т.е. она ему постоянно докучает). Когда душа приходит на место своего пребывания, её спрашивают, какого было ее тело (чистое или нет)? Авраам отвечает: «вот, она в шатре» — всегда в шатре, т.е. в доме учения. «И сказал: снова возвращусь к тебе в это время» — во время возвращения мёртвых к жизни, как объясняется далее.

Чем именно подтвердилось величие и Б-гобоязненность Авраама после эпизода с Акейдой?

Действительно непонятно, в чем величие Авраама, если миллионы евреев отдавали свою жизнь, чтобы не отрешиться от Иудаизма, и не редко погибали целые семьи. Существует много объяснений нашего эпизода. Одно из них состоит в том, что испытание Акеды было особенно трудным именно для Авраама, который по своей природе был полон доброты и милосердия. Ему было невероятно трудно причинить боль любому живому существу. Он был готов даже молиться за негодяев Содома и Гоморры. Поучительно слова Виленского Гаона (Имре Ноам, Берахот 33б) по отношению к тому, почему нельзя молиться, чтобы Всевышний помиловал нас, как Он помиловал птицу, которая парит над птенцами (запретив нам ее забирать). Он пишет, что совершенство не распознаётся, если нет у человека обеих противоположных качеств — милосердия и строгости. Если человек ведёт себя только с милосердием, это не доказывает, что он праведник. Возможно, он добр по своей природе. Но если он действует также и с качеством строгости, то видно, что он действительно Б-гобоязнен, поскольку преодолел свою природу. Поэтому сказано об Аврааме: «Теперь знаю, что ты Б-гобоязнен». Именно после того, как он поднял нож, чтобы принести своего сына в жертву, и проявил качество жесткости, стало понятно, что он праведник (см. также комментарий ГР“А к третей главе Сифра ДеЦниута).

Если закон о Храмовых приношениях выучили из хекеша (сопоставления), можно ли дальше выучить из него новый закон с помощью принципа биньян ав (аналогии)?

Талмуд, (начиная с дафа 49) подробно обсуждает в каких случаях законов Храмовых приношений можно выучить А из Б а потом В из А. В частности, один из вопросов (Зевахим 50а): может ли закон, выведенный посредством сопоставления (הקש), служить источником для выведения закона в другом контексте через аналогию (בנין אב)? Рабби Йирмия говорит, что не может, потому что если бы мог, то Торе не нужно было бы писать, что жертву Ашам (повинности) приносят на севере двора Храма. Этот закон можно было бы вывести по аналогии (биньян ав) из закона о жертве за грех (Хатаат). (Дело в том, что про жертву Хатаат, Тора пишет, что она приносится там же, где Ола (жертва всесожжения), и это хекеш, а из нее можно было выучить по аналогии, и Ашам). Но потом Талмуд приводит аргументы против данного рассуждения, и так и не заключает, можно ли учить биньян ав после хекеш. Кстати, дальше (Зевахим 50б), Талмуд также неуверен, можно ли учить с помощью биньян ав после гезейры шавы (когда использовались одинаковые слова для выведения одного закона из другого).

Какая разница существовала между принесением жертвы хатаат и ашам?

Хатаат и ашам – во многом похожие жертвы. Обе их могли есть только коэны и только на территории Храма. Обе жертвы ели днем, когда их принесли и в следующую ночь. Хотя из Торы можно было есть всю ночь, раввины установили, чтобы их съели до полуночи (иначе можно случайно не заметить, что уже начался рассвет, и сломать запрет на «нотар» - остатки жертвы, за который Тора предписывает Карет). Но сама процедура принесения жертв отличалась. Кровь хатаат прыскали наверху, на четыре угла жертвенника, как написано в Торе. Но кровь Ашам (так же, как и Ола и Шеламим) прыскалась на выступ жертвенника снизу, в двух местах по диагонали (на северо-восточный и юго-западный углы), чтобы попасть на все 4 стороны жертвенника.

Какие бывали жертвы Ашам?

Мишна (Зевахим 54б) учит, что всего было 6 видов грехов, за которые приносилась жертва Ашам (большинство описаны в Книге Вайикра, но Ашам назира – в Книге Бемидбар). Ашам за воровство или обман (например, если у человека требовали уплаты долга, а он отрицал и дал ложную клятву, см. Вайикра 5:20–26). Ашам за меилу (нарушение священной собственности) – приносится за случайное неправильное использование освящённого имущества (см. Вайикра 5:14–16). Ашам за сожительство с помолвленной служанкой (приносится человеком, который вступил в половые отношения с наполовину освобожденной служанкой, помолвленной с еврейским слугой, см. Вайикра 19:20–22). Ашам назира, ставшего нечистым от контакта с человеческим трупом (см. Бемидбар 6:12). Ашам мецора (прокажённого), который приносился для его очищения (см. Вайикра 14:12). Ашам талуй (досл. «подвешенный», см. Вайикра 5:17–18), приносимый человеком, который сомневается, совершил ли он грех, требующий жертву хатаат (например, если он сделал работу в пятницу вечером, когда возможно уже наступил Шаббат).

Когда приносились «шалмей цибур» – «мирные жертвы общины», и почему они упомянуты в Мишне вместе с жертвой Ашам?

Ашам всегда приносилась индивидуумом, и, как уже было упомянуто, Мишна перечисляет все случаи, когда приносился Ашам. Но Мишна не сообщает здесь, когда приносились «шалмей цибур?» В принципе, Шеламим – это фундаментально жертва индивидуума, и она приносилась и добровольно, как возможность собраться с семьей или друзьями, пригласить бедных, и устроить трапезу мицвы, и как обязанность, например в праздники (Хагига). Также в Песах, если семья была слишком большой, и им не хватало мяса Пасхального барашка, то приносили также Хагигу, чтобы сначала все поели ее мясо, а в конце трапезы съели Афикоман – кезаит Пасхальной жертвы. Но существует одна жертва Шеламим, которая приносилась общиной. Это делалось в праздник Шавуот, как написано в главе Эмор (Вайикра 23:19). В этот день приносили два каравая хамеца нового урожая, и их ели Коэны (квасное никогда не сжигали на жертвеннике) а с ними приносили разные жертвы, в том числе два барана, как Шеламим. Мишна (Зевахим 54б) объединяет законы этих двух жертв, потому что они приносились одинаково.

Предыдущая глава