Талмудический Винегрет. Глава Лех Леха. Талмуд, Зевахим 42-48.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

Когда Хагар убежала от Сары, ей встретились ангелы (согласно Хазаль там было три ангела, каждый из которых передал ей отдельное послание). Хагарь после этого сказала (Берешит 16:13): «Ты Б-г Всевидящий. הֲגַ֥ם הֲלֹ֛ם רָאִ֖יתִי אַחֲרֵ֥י רֹאִֽי Неужели и здесь я видела после виденного мною?» Что имеется ввиду?

Нецив пишет, что существует различие между пророком и ангелом: когда пророк заканчивает свои слова и отходит, его еще можно видеть со спины, пока он не уйдёт вдаль, а вот ангел исчезает сразу же, мгновенно. Так сказано про Маноаха (отца Шимшона): «И больше не являлся ангел Г-сподень Маноаху и жене его; тогда Маноах понял, что это был ангел Г-спода» (Шофтим 13:21). То есть, поскольку он больше не видел его, он понял, что это был именно ангел. Однако здесь (в рассказе о Хагар) — всё было иначе: первые два ангела она больше не видела после того, как они говорили; но третий ангел задержался возле неё, и разговаривал с ней ещё, помимо того послания, ради которого был послан. Из этого она поняла, что это особый ангел, назначенный наблюдать за ней и её потомством постоянно. И поэтому она сказала: «הגם הלום» — «Неужели и здесь?» То есть: «Теперь я понимаю, что и здесь, как в доме Авраама, где я привыкла видеть ангелов постоянно, так и теперь, я снова вижу тех ангелов, которых видела прежде. Из этого я понимаю, что ты — Б-г, Смотрящий на меня всегда».

В отрывке про обрезание сказано (Берешит 17:3) «И пал Аврам на лицо свое, и говорил אִתּ֛וֹ с ним Б-г». Почему здесь используется выражение «ито» (с ним) а не более частое выражение אליו «элав» (обратился к нему)?

Малбим пишет: это первый раз, когда имя «Элоким» упоминается в речах Всевышнего к Аврааму. Мы находим, что именно это имя связывается с Его творениями: «Б-г Авраама» (Элокей Авраам), «Б-г Ицхака», «Б-г Якова» — чего не встречается с другими именами Б-га. Ведь это проявление Б-жественности распространяется на всё творение, и с этой точки зрения Он называется Элокей ха-Олам — «Б-г мира» (Вселенной). И именно это имя — Элоким — используется в повествовании о сотворении мира, где Всевышний вложил в него законы природы. И существует эта же сторона Б-жественности, которая нисходит на любого человека, если он подготовлен к этому — в соответствии с мерой его духовной подготовки. Праотцы же, которые были святыми до такой степени, что стали колесницей для Шехины, — на них пребывало Б-жественное Присутствие в возвышенной форме, отличной от той Б-жественности, которая присутствует в природе. И поэтому говорится: «Б-г Авраама» — со стороны той Б-жественности, которая пребывала на нём и творила скрытые чудеса, согласно пути доброты (хесед), по которому действовал Авраам; и так же — «Б-г Ицхака» и «Б-г Израиля». И поэтому сказано: «И говорил Б-г с ним (אתו)» —слово «с ним» (אתו как будто с ним вместе) указывает на то, что в этом случае исходило возвышенное, совместное управление, в котором участвовали оба — и Б-г, и человек; в отличие от выражения «обратился к нему (אליו)».

Почему иногда Талмуд спрашивает: зачем постановлять «халаху для Машиаха» (в смысле, этот закон будет относится только когда придет Машиах). А что, все решения Талмуда должны иметь значение в наше время?

В нашей сугие (Зевахим 45а) Талмуд спрашивает: разве постановляют закон относительно мессианского времени, когда Храм будет восстановлен? Абае переспрашивает: Если ты так говоришь (что такие законы не следует изучать), тогда пусть мудрец вообще не учит всех законов о жертвоприношениях (т.е. весь наш трактат)! Но человек получает награду за изучение Торы, даже если эти законы сейчас не имеют практического применения. Так и здесь — изучай Тору и получай награду. Рава сказал ему: я имел в виду, зачем нужно практическое постановление закона (псак הלכה) в этом вопросе? Тосафот удивляются, ведь и в других местах Талмуда, халаха постановляется по отношению к вопросам, не имеющим сегодня практического значения. Их ответ, что именно Р. Йосеф считал, что нет смысла постановлять Халаху для времен Машиаха. Р. Реувен Маргориос объясняет, что причина в том, что Р. Йосеф полагал, что во время Машиаха мицвы уже не будут относится (в той форме, в которой они соблюдаются сейчас). Но другие мудрецы не согласны с Равом Йосефом (поэтому Талмуд обычно следует этим мудрецам, и постановляет «халаху для времен Машиаха»). Тосафот также дают другой ответ: Талмуд обычно не постановляет «халаху для Машиаха» только тогда, когда в данном законе рассматривается случай какое-то нарушения. Только в такой ситуации, действительно, неуместно постановлять практическую «халаху».

Четвертый Перек заканчивается ключевой Мишной (Зевахим 46б): Ради шести вещей приносится приношение (эти цели коэну нужно иметь в виду, когда приносится жертва): ради конкретного вида жертвы (Ола, Шеламим, и т.д.). Ради того, кто приносит жертву. Ради Всевышнего. Ради сожжения частей жертвы на огне жертвенника. Ради благоухания. Ради удовлетворения (умиротворения) Творца (то есть исполнения Его воли). А в случаях жертвы за грех (хатаат) и жертвы повинности (ашам) — также ради искупления конкретного греха. Рабби Йоси учит: Даже если тот, кто зарезал, не имел в виду ни одну из этих целей, жертва действительна, так как это условие постановления Бейт Дина (мы исходим из того, что правильное намерение приписывается совершающему обряд, и потому, лучше не произносить ничего конкретного, чем если он проявит неосторожность и выразит неверное намерение, и жертва станет недействительной из-за его ошибочного помысла).

Почему главу Эйзеху Мекоман шель Зевахим читают каждый день в утренней молитве?

Пятая глава Трактата Зевахим стала частью нашей утренней молитвы. В этой главе содержится наиболее полное описание всех приношений животных (приношения птиц и мучные жертвы описаны в других местах). Описываются жертвы хатаат (внутренняя и внешняя), ола (жертва всесожжения), ашам, шеламим (мирная жертва), включая Тода (благодарственная жертва), маасер (десятина животных), Бехор (первенец) и Пасхальная жертва. Про каждое приношение описано, едят ли его, и если да, то кто, где и когда. Получается, в начале утренней молитвы мы читаем отрывки из Письменной Торы, а потом главную Мишну, описывающую законы всех приношений. По многим мнениям, эта глава Мишны была сформирована много столетий до Ребби (автора Мишны), и в ней сохранились древние выражения «лифаним мин акелаим» - внутри храмовых завесов, выражение с времен переносного Храма в пустыне (хотя в Храме в Иерусалиме были стены, а не завесы). Вдобавок, Аризаль считал, что эта глава была выбрана, т.к. в ней нет никаких споров, и нам нужен шалом чтобы сделать тикун (исправление) молитвой.

Почему жертвы особой святости приносились на севере от жертвенника?

Направление севера ассоциируется со Сфирой «Гевура», и Кодшей Кодошим (Храмовые приношения особой святости) соответствовали этому исправлению.

Предыдущая глава