Талмудический Винегрет. Глава Ноах. Талмуд, Зевахим 35-41.

Лерефуа Шлема всех больных и раненых Израиля.

«И стер Он все сущее, что на поверхности земли (Берешит 7:23). Почему Тора подчеркивает, что Творец стер всё сущее именно с поверхности земли?

Интересны и поучительны слова Р. Нафтали Цви Йехуды Берлина (Нецива) к этому стиху, ведь автор пытается в каком-то смысле «согласовать Тору и науку» (важно не то, насколько удачна его попытка с точки зрения современных знаний, а важен сам факт подобной попытки великим и общепризнанным авторитетом Торы). Он пишет, что были уничтожены тела живых существ, и Писание уточняет: «которые были на поверхности земли» — именно те, что лежали на поверхности земли. Но остались некоторые тела, на которые во время потопа намыло много земли, и потому они сохранились. И вот именно эти кости находят теперь палеонтологи — кости существ, подобных которым ныне нет в мире. Из этого многие сделали вывод, будто до нынешнего творения существовал другой мир, и тогда были иные создания. И действительно, в Берешит Раба к стиху (Берешит 1:31): «И было очень хорошо» сказано: «Отсюда учится, что Святой, благословен Он, создавал миры и разрушал их, говоря: этот Мне приятен, а этот — нет» (и так же сказано и в Зоаре к стиху «Если Шеламим — мирная жертва — его корбан)». Но дальше продолжает Нецив: по моему мнению, трудно принять эти утверждения буквально. Ведь в Шемот Раба к стиху «Вот Тольдот Небес и Земли» (Берешит 2:4), объясняется, что Он создавал миры, рассматривал их, и, когда они не были Ему угодны, возвращал их в хаос (тоху ва-воху). А значит — ничего от них не оставалось, ни следа, ни остатка. Поэтому, скорее всего, эти кости принадлежат существам, жившим до Потопа. И хотя их находят в местах, где такие виды ныне не живут, это произошло потому, что до Потопа существа изменили свои пути на земле и переселились в иные места. А те странные создания, останки которых находят, произошли от скрещивания разных видов, и таким образом возникли необычные существа, подобно муллу, рождающемуся от скрещивания лошади и осла. Всевышний сделал так, чтобы кости этих существ сохранились, чтобы позднейшие поколения смогли раскрыть тайны природы — и в этом проявляется слава Всевышнего, как я напишу в комментариях к песне Аазину (Дварим 32:40): «Когда подниму к небесам руку Мою». Однако в то время было желание Всевышнего, чтобы они исчезли с лица земли полностью, дабы их не видели вовсе, и люди не пытались вновь создать подобных существ. Поэтому снова сказано: «И были стерты с земли». То есть, Всевышний устроил, чтобы в том поколении и в ближайшие после него эти странные кости не были найдены, чтобы люди не пытались возобновить подобные виды, и потому их память была стерта с земли. Разумеется, попытки объяснить Тору в свете современной науки продолжаются по сей день. Обычно книги на эту тему обычно пишутся учеными (например, профессор Натан Авиэзер написал книгу «В Начале» занимающуюся «Семью Днями Творения») но иногда этой темы касаются и раввины. Двадцать лет назад умер великий ученик Хазон Иша - Рав Гедалия Надель. Он был известен не только глубокой талмудической эрудицией, но и своим подходом к соотношению Торы и науки. Рав Гедалия считал, что так же, как Рамбам в свое время написал Море Невухим (Путеводитель Заблуждающихся) чтобы согласовать Тору с учениями Аристотеля, так же и в наше время, когда у нас другие трудности чем были в те времена, требуется объяснения, и мы не имеем права закрывать глаза на современную науку. Основные взгляды Рава Гедалии на эти темы изложены Равом Йицхаком Шейлатом в книге «Беторато Шель Рав Гедалия» (хотя в некоторых кругах пытались запретить эту книгу). Вот краткое изложение его взглядов: нет противоречия между истинами науки и истинами Торы, если понимать обе на должном уровне. Тора не предназначена быть учебником естественных наук, а говорит на «языке людей» — то есть описывает мир с точки зрения человеческого восприятия, а не физики: התורה דיברה כלשון בני אדם. Поэтому, например, описания сотворения мира, возраста Земли или устройства небес — это не обязательно научные утверждения, а аналогии, через которые Тора учит духовным истинам. Рав Надель не считал, что мир был сотворён всего 5786 лет назад «в физическом смысле». Он принимал возможность, что мир существует миллиарды лет, и это не противоречит Торе, потому что шесть дней Творения — не хронологические дни, а шесть этапов проявления воли Б-га. Он также говорил, что идея эволюции не отрицает Творение, если понимать, что эволюционные процессы — это инструмент, через который действует Б-г.

Сколько раз прыскали кровь жертвы хатаат, и какого минимальное количество кроплений, чтобы жертва была засчитана?

Жертва хатаат была уникальна в том, что кровь прыскалась наверху жертвенника, на его четырех углах (карнот, досл. «рогах»), как описано в 4-ой главе Вайикра. В случае всех остальных обычных (внешних) жертв, кровь прыскали один или два раза внизу на «йесод» (выступ, досл. фундамент) жертвенника. (Существовали также особые жертвы, кровь которых прыскали внутри Храма). Нашу мудрецы согласны, что в случае остальных внешних жертв, даже если надо было прыснуть два раза, а прыснули только один, приношение засчитывалось. Но в случае хатаат, Мишна (Зевахим 36б) приводит диспут, какого минимальное количество кроплений. В Мишне (Зевахим 36б) сказано, что по мнению школы Бейт Шамай необходимо, по крайней мере, два возлияния, чтобы искупление было действительно. Но Бейт Хилель говорят: даже в случае жертвы за грех, если священник прыснул кровь один раз, искупление действительно бедиэвед (постфактум). Талмуд (Зевахим 37б) приводит разные объяснения этого диспута. Согласно одному из объяснений, Бет Шамай учат из того, что в Торе трижды сказано: «…и возложит священник кровью жертвы за грех на рога жертвенника» (Ваикра 4:25, 4:30, 4:34) — и везде употреблено слово «карнот» (множественное число — “рога”). Минимальное количество, при котором можно употребить множественное число, — два. Таким образом, всего упомянуто шесть рогов: четыре из них — как заповедь лехатхила (должно быть сделано изначально) и два — ле-акев (т.е. без них жертва недействительна). А Бейт Хилель считают главным написание слов в тексте (а не только произношение). В двух местах слово «карнот» написано в сокращённой форме — без буквы вав קרנת (и может читаться как «карнат» - «рог» в единственном числе), а в одном месте написано полно (с вав) — то есть действительно во множественном числе. Выходит, что всего упомянуто четыре рога: три — для мицвы, и один — чтобы указать, что без хотя бы одного возлияния искупления нет. Заметим, что в наших свитках все три слова קרנת в отношении обычной жертвы хатаат написаны без Вава (хотя קרנות с Вавом встречается выше, в стихе 7 по отношению к жертве первосвященника, и рогам маленького жертвенника внутри Храма). Минхат Шай (Вайикра 4:34) пишет следующее: все книги и традиции (масора) сходятся в том, что во всех трёх местах, где упомянуты (קרנת), — слово написано в неполной (хасер) форме, и ни в одном из этих случаев нет написания в полной форме — согласно масоретскому тексту. И в каждом случае, где Гемара или Мидраш расходятся с масорой относительно полного или неполного написания (хасер и мале), — мы следуем за масорой.

Почему в отношении ошибки Санхедрина, Тора описывает жертву особенно скомкано?

Талмуд спрашивает (Зевахим 41б): Почему в отношении быка, приносимого за неумышленный грех помазанного первосвященника, Тора упоминает диафрагму и обе почки, а в отношении быка, приносимого за неумышленный грех общины (из-за ошибки Санхедрина), это не сказано явно? Это можно объяснить притчей: Это подобно царю, который прогневался на своего любимого слугу за его проступок, но не стал подробно описывать его вину, потому что любил его слишком сильно. Так же и здесь: Поскольку народ Израиля возлюблен перед Всевышним, Тора не описывает в деталях их жертвоприношение за грех. А почему сказано (Вайикра 4:6) «перед занавесом святилища» в отношении быка за неумышленный грех помазанного священника, а в отношении быка за неумышленный грех общины сказано просто сказано (Вайикра 4:17) «перед занавесом» (без добавления «святилища»)? Это также можно объяснить притчей: Это подобно царю, против которого согрешила одна провинция. Если согрешило лишь меньшинство жителей этой провинции — его придворные продолжают оставаться при нём (он продолжает поддерживать с ними отношения, как обычно). Но если согрешило большинство провинции —его придворные более не остаются при нём. Так же и здесь: Когда весь народ Израиля согрешает, Всевышний как бы отдаляется от них, и место, где священник кропит кровью, уже не обладает той же степенью святости, как прежде.

Предыдущая глава