Талмудический Винегрет. Глава Ницавим. Талмуд, Хорайот 13-14, Зевахим 2-6.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе описывается раскаяние еврейского народа (Деварим 30:2): «И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его голоса во всем, как Я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей». Нецив (Р. Нафтали Цви Йехуда Берлин) пишет: «И возвратишься к Г-споду, Б-гу твоему» – в буквальном смысле это раскаянье в грехах. «И послушаешь голоса Его» – невозможно объяснить, что имеется в виду просто «исполнять слово Г-спода». Иначе как понять далее (в стихе 8): «И возвратишься и послушаешь гласа Г-спода и исполнишь все Его заповеди»? Ведь уже находясь в изгнании, они соблюдали все заповеди. К тому же зачем там сказано «и исполнишь все Его заповеди» – ведь это то же самое, что «послушаешь гласа Г-спода», как и в нашем стихе. Также нужно понять выражение «ты и сыновья твои»: кто такой «ты» и кто такие «твои сыновья»? Ведь Тора говорит не с поколением Моше, а с позднейшими поколениями. Значит, все включены в «ты». И ещё нужно спросить, почему здесь написано «твои сыновья», а не «твоё потомство» (как написано ниже). Существует общее правило: всякий раз, когда сказано «слушать гласа», подразумевается – тщательно разбирать Его слова. Значит, стих говорит, что помимо возвращения к практическому исполнению заповедей, есть ещё и «послушаешь гласа Его» – то есть глубоко изучать Талмуд и заниматься исследованием, которое приводит к постановлению закона. «Во всём, что Я заповедую тебе сегодня» – даже если вы будете ещё в изгнании, и есть многие разделы Торы, которые вообще не применимы (например, законы жертвоприношений, ритуальной чистоты и многие другие), всё равно – «послушаешь голоса Его», то есть будете тщательно их изучать. «Ты и твои сыновья» – имеется в виду вместе с товарищами по учёбе и учениками, которых называют «сыновьями», как написал Рамбам в начале законов «Учение Торы». Мы уже объясняли (см. Деварим 8:1) что Моше предупреждал об изучении даже тогда, когда ещё не дошли до практического применения (см. наш Винегрет к главе Экев). И сейчас Тора сообщает, что так будет незадолго до Избавления.

В нашей сугие (Хорайот 13б) приводятся определенные виды поведения, которые могут привести к забывчивости. Некоторые из них можно объяснить логически, а другие – возможно являлись какой-то «сегулой». Мудрецы учили: Есть пять факторов, которые приводят к тому, что человек забывает своё учение: тот, кто ест остатки того, что ела мышь или кошка; тот, кто ест сердце животного; тот, кто привык есть маслины; и тот, кто пьёт воду, оставшуюся после омовения; и тот, кто моет ноги, ставя одну на другую. А некоторые говорят: также тот, кто кладёт одежду под голову. Ниже Талмуд приводит, что оливковое масло, наоборот улучшает память, и как сказал раби Йоханан: так же, как маслина заставляет забыть учение семидесяти лет, так оливковое масло возвращает учение семидесяти лет. (Возможно, смысл в том, что оливы, из которых не выжали масло символизируют незаконченный потенциал, а оливковое масло – главный продукт олив. Кстати, Аризаль считал, что к забывчивости приводит только просто постоянная еда олив, но если есть оливы с особой концентрацией, то наоборот это улучшает память (видимо имеются в виду кавонот – кабалистические концентрации на мистических Именах Творца и на Сфирот). Дальше Талмуд приводит дополнительные факторы, приводящие к забывчивости, в том числе, по некоторым мнениям чтение надписей на могильных камнях (Аризал считал, что это относится только когда надписи выпуклые).

Талмуд (Хораяйот 13б) описывает, что когда Наси (глава Синедриона) входит, все люди встают, и не садятся, пока он не скажет им: «Садитесь». Когда заместитель Наси входит, люди встают только в рядах где он проходит, пока он не сядет на своё место, и тогда они могут сесть. Когда входит Хахам (который занимает третье место среди членов Синедриона), встают только те, кто находятся в пределах четырёх амот от него. Это постановление было принято во времена Раббана Шимона бен Гамлиэля, когда он был Наси. Рабби Меир был тогда мудрецом (Хахам), а Рабби Натан — главой суда (Ав Бейт Дин). Когда входил Раббан Шимон бен Гамлиэль, все вставали. Когда входили Рабби Меир и Рабби Натан — тоже вставали. И сказал Раббан Шимон бен Гамлиэль: «Разве не должно быть различие между мною и ими?» — и он ввёл новый порядок в день, когда Рабби Меир и Рабби Натан не пришли. На следующий день, когда они пришли, все люди не поднялись перед ними. Они удивились: «Что случилось?» Им ответили: «Так установил Раббан Шимон бен Гамлиэль». Тогда Рабби Меир сказал Рабби Натану: «Я — Хахам, ты — глава суда, давай сделаем так: попросим его обучать трактату Укцин (которого почти никто не знает). Когда он не сможет, скажем: «Кто достоин изрекать могучие дела Г-спода? — тот, кто может возвестить все хвалы Его». Тогда сместим его: я стану главой суда, а ты — Наси». Эти слова услышал Рабби Яаков бен Кудшай, и он решил предотвратить позор Наси. Он сел за верхней комнатой Раббана Шимона бен Гамлиэля, и учил и повторял трактат Укцин. Раббан Шимон бен Гамлиэль понял намек и выучил этот трактат. На следующий день к нему обратились чтобы он дал урок по Укцин, и он прекрасно справился. Потом он сказал: «А если бы я не выучил, вы бы опозорили меня!» — и приказал удалить их из дома учёбы. С тех пор они писали свои вопросы на бумаге и бросали внутрь. Рабби Йоси удивился: «Разве может быть так, что Тора — снаружи, а мы внутри?» Тогда Раббан Шимон сказал: «Хорошо, вернём их, но с условием: их имен не будут упоминать». Так о Рабби Меире стали говорить: «Другие говорят», а о Рабби Натане — «Есть, те кто говорят». (Позже Р. Натан примирился с Раббан Раббан Шимоном бен Гамлиэлем).

Что важнее: обширные знания или умение анализировать?

В конце нашего Трактата описывается (Хорайот 14а), что об этом спорили Раббан Шимон бен Гамлиэль и другие мудрецы: один сказал — «Синай лучше» (тот, кто знает всю Тору, данную на горе Синай). А другой сказал — лучше «вырвавший горы» (тот, у кого лучше умение анализировать). Рав Йосеф — Синай, Рабба — вырывающий горы. Послали из Вавилона в Землю Израиля: кто из них имеет приоритет? В ответ сказали: «Синай предпочтительнее, как сказал Учитель: все нуждаются в хозяине пшеницы» (то есть в том, кто мастерски владеет источниками). И всё же Рав Йосеф не принял на себя назначение главой ешивы. Рабба руководил ешивой двадцать два года, и только потом (после его смерти) Рав Йосеф. Гемара сообщает, что за все годы, пока Рабба был главой, Рав Йосеф даже не вызывал к себе домой лекаря (чтобы не получать никаких привилегий).

А что лучше: быть «хариф» (досл. острым: быстрым и проницательным) или приходить к результату не торопясь?

Дальше Талмуд рассказывает: Спросили: рабби Зейра и Рабба бар раб Матна — кто из них лучше? Рабби Зейра — хариф (острый и поднимает трудные вопросы), а Рабба бар раб Матна — более умерен, но в конечном итоге приходит к правильным выводам. Кто предпочтительнее? Гемара заключает: вопрос остаётся неразрешённым.

Какие жертвы некошерны, если принесены "ло лишма" (ради другого вида жертвы)?

Парадоксально, но если хатаат принесли как будто это ола, то жертва псула, но если принесли, как будто это обычное животное (хулин), то она не псула (но не засчитывается хозяевам).

Почему для Храмовых приношений так важна кавона (намерение, концентрация ради мицвы?)

Можно ли заниматься Торой лежа на животе?

Талмуд (Зевахим 5а) описывает, как Реш Лакиш лежа на животе задал вопрос в Бет Мидраше. Тосафот (Гитин 47а) пишут, что они довольно часто лежали на животе, когда занимались Торой (мне кажется, что они делали так, когда очень устали). Интересно, что Талмуд (Берахот 13б и Нида 14а) запрещает читать Шма или спать «апаркид», и согласно некоторым мнениям, имеется в виду – лежа на спине (и так считают Тосафот), но есть те, кто запрещают и лежа на животе. Шулхан Арух (Орах Хаим 63:1) запрещает оба варианта во время чтения Шма, но в отношении сна, он приводит лишь запрет спать на спине (см. Эвен Аэзер 23:3). Не очень ясно, есть запрет просто лежать на спине или животе, и в любом случае, если человек немного повернется на бок, то это разрешается, и согласно Р. Каневскому, видимо так делал и Реш Лакиш.

Что значит выражение «микуфиа»?

В нашей сугие упоминается дважды редкое выражение מקופיא (см. Зевахим 6а и 7б). Раши объясняет, что корень קפא означает «всплывать», как сказано (Хагига 16а) как в Мелахим (2:6:6) «и всплыло железо» — в арамейском переводе: וקפא ברזלא. В данном случае это выражение означает «заодно» (как אגב в раввинском иврите). Интересно, что позже в раввинских писаниях, выражение «микуфиа» стали использовать в смысле «поверхностно», например, если у раввина не было времени досконально изучить вопрос, и он пишет «микуфиа».

Предыдущая глава