Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво. Талмуд, Хорайот 6-12.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как мы читали в главе Рээ, мы должны служить Всевышнему в радости. А в нашей главе Тора сообщает (Деварим 28:47-48): «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью בשמחה … будешь служить врагу твоему …». Согласно простому смыслу, наказание придет за то, что мы не служили Творцу в радости, а делали мицвы просто по привычке, или как тяжелую ношу, которую хочется поскорее скинуть. Но существует и другой перевод данного стиха (см. Маяна Шель Тора, и так же приводят от имени Рава Менахема Менделя из Коцка). Согласно нему, слово Бесимха (с радостью) относится к тому, как человек «не служил» Творцу, в смысле, мало того, что он грешил, но он делал это с радостью! (Кстати, Сфорно пишет, что у Моше опустились руки именно когда он увидел, как еврейский народ пляшет и веселится перед золотым тельцом).

Почему по отношению к греху царя, Тора использует необычное выражение «Ашер» (когда) принц согрешит?

Талмуд (Хоряйот 10б) учит: о царе сказано в стихе: «Когда (אֲשֶׁר) согрешит царь» (Вайикра 4:22). Рабби Йоханан бен Заккай сказал: Счастливо (אַשְׁרֵי он истолковывает слово Ашер, как подсказывающее Ашрей - счастливо) поколение, царь которого считает нужным принести жертву за свой непреднамеренный грех. Если царь приносит жертву, то тем более простой человек принесёт её для искупления своего греха. А если царь приносит жертву за непреднамеренный грех, то тем более для искупления умышленного греха (он непременно раскается). Талмуд продолжает: рабби Нахман бар Хисда истолковал стих (Кохелет 8:14): «Есть суета (אֲשֶׁר) совершаемая на земле: что есть (אֲשֶׁר) праведники, которым случается по делу злодеев, и есть злодеи, которым случается по делу праведников». Счастливы (אַשְׁרֵי) праведники, которым случается в этом мире то, что соответствует уделу злодеев в Будущем мире (то есть они страдают здесь). Но горе злодеям, которым случается в этом мире то, что соответствует уделу праведников в Будущем мире (то есть злодеи наслаждаются в этом мире, но теряют Будущий Мир). На это ответил Рава: что же, если бы праведники наслаждались обоими мирами, это было бы плохо для них? (Зачем непременно нужно, чтобы праведники страдали в этом мире?) Напротив, сказал Рава так: Счастливы праведники, которым случается в этом мире то, что соответствует делам злодеев в этом мире (то есть они также наслаждаются и этим миром). И горе злодеям, которым случается в этом мире то, что соответствует делам праведников в этом мире (если они тоже здесь страдают, подобно многим праведникам). Раб Папа и раб Хуна, сын рава Йеошуа, пришли к Раве. Он сказал им: «Освоили ли вы такие-то трактаты?» Они ответили: «Да». Он спросил: «Разбогатели ли вы немного?» Они ответили: «Да, мы купили по небольшому участку земли». Тогда Рава произнёс о них: «Счастливы праведники, которым случается в этом мире то, что соответствует благу от дел злодеев в этом мире».

Бывает ли, что грех сделан ради Небес?

Талмуд (Хорайот 10б) учит на базе стиха (Хошеа 14:10): «Ибо пути Г-сподни праведны, и праведники пойдут ими, а грешники спотыкаются на них». Это можно уподобить случаю с двумя людьми, которые зажарили свои пасхальные жертвы. Один ел её ради исполнения заповеди, а другой ел её с жадностью, ради чревоугодия. О том, кто ел ради заповеди, сказано: «Праведники пойдут ими». О том, кто ел ради чревоугодия, сказано: «А преступники падут на них». Реш Лакиш возразил: Разве тот, кто ел пасхальную жертву ради чревоугодия является злодеем? Пусть он и не исполнил заповедь наилучшим образом, но в принципе он выполнил мицву. Скорее этот стих можно сравнить с ситуацией двух людей, у каждого в доме были жена и сестра. Один имел отношения с женой, а к другому случилось, что пришла сестра, и он с ней переспал. О первом сказано: «Праведники пойдут ими». А о втором сказано: «А грешники споткнуться на них». Гемара переспрашивает: Разве это похоже на наш стих? Там, в стихе, речь идёт об одном пути, по которому идут и праведники, и злодеи, а здесь два пути, ибо поступки разные. Скорее это похоже на случай с Лотом и его двумя дочерями: дочери были с отцом ради заповеди (ведь они хотели иметь потомков, думая, что мир разрушен, и только они остались живы). О них сказано: «Праведники пойдут ими». Лот же, который имел намерение ради греха, — о нём сказано: «А грешники спотыкаются на них». (Дальше Талмуд объясняет, что Лот понял, что происходит во вторую ночь, и все равно напился …) Сказал рав Нахман бар Йицхак: грех, совершённый во имя Небес, выше, чем заповедь, исполненная в корыстных целях, как сказано (Шофтим 5:24): «Да будет благословенна среди женщин Яэль, жена Хеверa Киниянина; выше женщин в шатре да будет благословенна». Кто такие «женщины в шатре»? Это Сара, Ривка, Рахель и Леа, — а Яэль благословеннее их. Отсюда видно, что заповедь, исполненная не ради неё самой, имеет отрицательный аспект.

Гемара спрашивает: Разве так? Ведь сказал рав Йеуда от имени Рава: человек всегда должен заниматься Торой и исполнять заповеди, даже если он делает это не ради них самих, потому что через «не ради неё самой» приходит к «ради неё самой». Значит, даже если заповедь исполняется не ради неё самой, это всё равно положительное явление! Гемара исправляет высказывание: нужно сказать так — грех, совершённый во имя Неба, равен по значению заповеди, исполненной не ради неё самой.

Откуда появился обычая есть определенные виды пищи в ночь на Рош Ашану?

В нашей сугие (Хораяйот ) описываются разные хорошие знаки (симаним). Например, наши мудрецы учили: царей помазывают возле источника, как добрый знак, чтобы их царство продолжалось, подобно источнику. Так сказано о помазании Шломо (Мелахим 1:33–34): «И сказал царь (Давид) им: посадите Шломо на мула моего, и сведите его к Гихону. И там помажет его священник Цадок и пророк Натан …». Сказал рабби Ами: тот, кто хочет узнать, завершит ли он этот год или нет, пусть зажжёт свечу в течение десяти дней между Рош А-Шана и Йом Кипуром в доме, где нет ветра. Если её свет продолжает гореть, значит он завершит год … Но Талмуд заключает, это не следует так поступать, вдруг плохой знак его обескуражит, и из-за этого его дух ослабнет и испортится его удача (видимо здесь подсказан эффект плацебо, и если человек верит, что год будет неудачным, то так может и произойти). Сказал Абае: раз знаки имеют значение, пусть человек всегда берет в начале года кабачки (или тыкву), бобы (рувья), лук-порей (карти), свёклу (силка) и финики (тамри). Одна интерпретация, что эти плоды быстро растут и служат хорошим знаком в наступающем году, но по другой интерпретации, сами названия этих видов намекают на то, чтобы Всевышний судил нас в хорошую сторону. Так например קרא (к’ра) — кабачок или тыква от слова «יקרע» – пусть разорвутся приговоры или от слова קרא – будут прочтены наши заслуги. רוביא (рувья) — бобы (люпин, фасоль) — от слова «ירבו» – пусть умножатся заслуги. כרתי (карти) — лук-порей — от «יכרתו» – пусть будут отсечены враги. סילקא (силка) — свёкла — от «יסתלקו» – пусть удалятся враги. תמרי (тамри) — финики — от «יתמו» – пусть закончатся наши ненавистники. Шулхан Арух (Орах Хаим 583) приводит все эти виды символической пищи, а также яблоко с медом, гранаты, рыбу, и голову барана (см. там же объяснения, что они символизируют).

Предыдущая глава