Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво. Талмуд, Хорайот 6-12.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Как мы читали в главе Рээ, мы должны служить Всевышнему в радости. А в нашей главе Тора сообщает (Деварим 28:47-48): «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью בשמחה … будешь служить врагу твоему …». Согласно простому смыслу, наказание придет за то, что мы не служили Творцу в радости, а делали мицвы просто по привычке, или как тяжелую ношу, которую хочется поскорее скинуть. Но существует и другой перевод данного стиха (см. Маяна Шель Тора, и так же приводят от имени Рава Менахема Менделя из Коцка). Согласно нему, слово Бесимха (с радостью) относится к тому, как человек «не служил» Творцу, в смысле, мало того, что он грешил, но он делал это с радостью. Кстати, Сфорно (Шемот 32:19) пишет, что у Моше опустились руки именно когда он увидел, как еврейский народ пляшет и веселится перед золотым тельцом (см. также Йиримяху 11:15).

Почему по отношению к греху царя, Тора использует необычное выражение «Ашер» (когда) принц согрешит?

Талмуд (Хорайот 10б) учит: о царе сказано в стихе: «Когда (אֲשֶׁר) согрешит царь» (Вайикра 4:22). Рабби Йоханан бен Заккай сказал: Счастливо (אַשְׁרֵי он истолковывает слово Ашер, как подсказывающее Ашрей - счастливо) поколение, царь которого считает нужным принести жертву за свой непреднамеренный грех. Если царь приносит жертву, то тем более простой человек принесёт её для искупления своего греха. А если царь приносит жертву за непреднамеренный грех, то тем более для искупления умышленного греха (он непременно раскается). Талмуд продолжает: рабби Нахман бар Хисда истолковал стих (Кохелет 8:14): «Есть суета (אֲשֶׁר) совершаемая на земле: что есть праведники, (אֲשֶׁר) которым воздается по делам злодеев, и есть злодеи, которым воздается по делам праведников». Счастливы (אַשְׁרֵי) праведники, которым воздается в этом мире то, что соответствует уделу злодеев в Будущем мире (т.е. праведники страдают здесь, и выходят из этого мира искупив все свои оплошности). Но горе злодеям, которым воздается в этом мире то, что соответствует уделу праведников в Будущем мире (т.е. злодеи наслаждаются в этом мире, но теряют Будущий Мир). На это ответил Рава: А разве плохо если праведники наслаждаются обоими мирами? (Зачем непременно нужно, чтобы праведники страдали в этом мире?) Напротив, сказал Рава так: Счастливы праведники, которым воздается в этом мире то, что соответствует делам злодеев в этом мире (то есть счастливы праведники, которые также наслаждаются и этим миром).

Бывает ли, что грех сделан ради Небес?

Талмуд (Хорайот 10б) учит на базе стиха (Хошеа 14:10): «Ибо пути Г-сподни праведны, и праведники пойдут ими, а грешники спотыкаются на них». Это можно уподобить случаю с двумя людьми, которые зажарили свои пасхальные жертвы. Один ел её ради исполнения заповеди, а другой ел её с жадностью, ради чревоугодия. О том, кто ел ради заповеди, сказано: «Праведники пойдут ими». О том, кто ел ради чревоугодия, сказано: «А преступники падут на них». Реш Лакиш возразил: Разве тот, кто ел пасхальную жертву ради чревоугодия является злодеем? Пусть он и не исполнил заповедь наилучшим образом, но в принципе он выполнил мицву. Скорее этот стих можно сравнить с ситуацией двух людей, у каждого в доме были жена и сестра. Один имел отношения с женой, а к другому случилось, что пришла сестра, и он с ней переспал. О первом сказано: «Праведники пойдут ими». А о втором сказано: «А грешники споткнуться на них». Гемара переспрашивает: Разве это похоже на наш стих? Там, в стихе, речь идёт об одном пути, по которому идут и праведники, и злодеи, а здесь два пути, ибо поступки разные. Скорее это похоже на случай с Лотом и его двумя дочерями: дочери были с отцом ради заповеди (ведь они хотели иметь потомков, думая, что мир разрушен, и только они остались живы). О них сказано: «Праведники пойдут ими». Лот же, который имел намерение ради греха, — о нём сказано: «А грешники спотыкаются на них». (Дальше Талмуд объясняет, что Лот понял, что происходит во вторую ночь, и все равно напился …) Сказал Р. Нахман бар Йицхак: грех, совершённый во имя Небес, выше, чем заповедь, исполненная в корыстных целях ... Позже Гемара исправляет это высказывание: грех, совершённый во имя Небес, равен заповеди, исполненной не ради мицвы. Заметим, что Р. Хаим из Воложина (Нефеш Ахаим, в конце 3 главы, 7) и другие ученики Виленского Гаона подчеркивают, что эта идея «греха ради Небес» имеет очень ограниченное применение, иначе бы вместо 613 заповедей, мы бы просто делали «ради Небес» все, что нам кажется правильным (см. также Хазон Иш, Эмуна У-Битахон, третья глава).

Откуда появился обычай есть определенные виды пищи в ночь на Рош Ашану?

В нашей сугие (Хораяйот 12а) описываются разные хорошие знаки (симаним). Например, наши мудрецы учили: царей помазывают возле источника, как добрый знак, чтобы их царство продолжалось, подобно источнику, и так сказано о помазании Шломо (см. Мелахим 1:33–34). Сказал рабби Ами: тот, кто хочет узнать, завершит ли он этот год или нет, пусть зажжёт свечу в течение десяти дней между Рош А-Шана и Йом Кипуром в доме, где нет ветра. Если её свет продолжает гореть, значит он завершит год … Но Талмуд заключает, это не следует так поступать, вдруг плохой знак его обескуражит, и из-за этого его дух ослабнет и испортится его удача (видимо здесь подсказан эффект плацебо, и если человек верит, что год будет неудачным, то так может и произойти). Сказал Абае: раз знаки имеют значение, пусть человек всегда берет в начале года кабачки (или тыкву), бобы (рувия), лук-порей (карти), свёклу (силка) и финики (тамри). Одна интерпретация, что эти плоды быстро растут и служат хорошим знаком в наступающем году, но по другой интерпретации, сами названия этих видов намекают на то, чтобы Всевышний судил нас в хорошую сторону. Так, например קרא (к’ра) — кабачок или тыква от слова «יקרע» – пусть разорвутся приговоры или от слова קרא – будут прочтены наши заслуги. רוביא (рувия) — от слова «ירבו» – пусть умножатся заслуги. כרתי (карти) — от «יכרתו» – пусть будут отсечены враги. סילקא (силка) — свёкла — от «יסתלקו» – пусть удалятся враги. תמרי (тамри) — финики — от «יתמו» – пусть закончатся наши ненавистники. Шулхан Арух (Орах Хаим 583:1) приводит все эти виды пищи, а также яблоко с медом (как знак сладкого года), гранаты (чтобы у нас было много мицв, как зернышки граната), рыбу (которая быстро плодится и размножается), и другие виды символической пищи.

Предыдущая глава