Талмудический Винегрет. Глава Ки Теце. Талмуд, Авода Зара 74-76, Хорайот 2-5.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе Тора предписывает, чтобы у солдата был в снаряжении специальный колышек, которым закапывают кал. На этом стихе основывается толкование наших мудрецов, что человеку, который слышит что-то неподобающее, следует заткнуть уши. Какое отношение этот Мидраш имеет к контексту нашего стиха?

«И лопатка (досл. «колышек») будет у тебя при твоем снаряжении, и будет когда ты сядешь снаружи, то копай ею, а затем покрой твое испражнение» (Деварим 23:14). Кли Якар пишет следующее. В трактате Кетубот (5а) Бар Каппара истолковал стих: «И будет у тебя колышек на «азенеха» (твоём оружие)». Не читай «азенеха», а читай «ознеха» (твоё ухо), то есть, если человек услышит что-то неподобающее, пусть вставит палец в уши, ибо они подобны колышкам. Ибо мудрый помнит, что любой спор, который не ради Небес, не устоит в конце, и память о его конце помогает оставить ссору и сделать себя как бы не слышащим. Но слова Бар Каппары требуют разъяснения: почему он решил так далеко отойти от простого смысла стиха, не связанного ни с предыдущим, ни с последующим, при чем здесь ухо? Мне кажется, что он решил истолковать то, что написано раньше (Деварим 23:10): «Когда выйдешь станом против врагов твоих, берегись всего дурного (давар ра)», и наши мудрецы учат, что это «злая речь», то есть человек должен беречь себя от злословия. Рамбан объясняет, чтобы не умножались споры раздоры среди солдат, иначе они могут нанести друг другу больший урон, чем враги! Бар Каппары хотел объяснить, как именно уберечься от дурной речи? Поэтому он решил, что стих «и будет у тебя колышек» поясняет суть этой защиты. То есть человек должен скрыть и утаить себя, как скрывающий лицо своё, и сделать себя как бы не слышащим, быть из тех, кто принимает оскорбления, а не оскорбляет, слушает поношения и не отвечает, и в этом он утихомирит ссору. Как сказал один мудрец: «Никогда человек не оскорблял меня, более одного раза», то есть он не отвечал своим обидчикам, и тем заставил их замолчать. И этим он «покрыл» свой позор, который подобен испражнениям. И это главное оружие человека, ибо в молчании он побеждает, а не в ответах. И поэтому «азенеха» — это оружие в прямом смысле, и «вав» в слове «ויתד» намекает на это толкование, ибо «вав» добавляет к предыдущему смыслу, указывая, что защита от злой речи, — это вставить палец, подобный колышку, в ухо. И это его оружие, спасающее от бича языка. И сказано в Писании, что есть ещё один колышек, сверх обычного оружия, которым копают в земле, чтобы покрыть испражнения. Палец — это дополнительное оружие сверх обычного оружия, которым сражаются в битве руками. Но в битве от бича языка, лучше всего скрыться пальцем, и это его оружие против рта, говорящего злословие, и стрелков, пускающих стрелы острого языка, и нет щита против них, кроме молчания. Как сказано (Мишлей 12:16): «А умный скрывает позор». Согласно этому нет нужды менять слово «азенеха», ибо это оружие в прямом смысле, и опирается эта защита на стих, говорящий о покрытии испражнений, ибо оба они (оружие и затыкание ушей), по сути, одно и то же.

В каких случаях посуда, купленная и нееврея, требует окунания в микве?

Последняя Мишна нашего трактата (Авода Зара 75б) учит, что посуда, приобретённая у нееврея и пригодная для еды, требует окунания в микве перед использованием. (Заметим, что это не закон кошерности, и если приготовили пищу в кастрюле, которую не окунули, она остается кошерной. Более того, если посуда принадлежит нееврею, то ее не нужно окунать, поэтому в случаях когда не относится бишуль акум, можно покупать пищу, которую нееврейская фирма готовит в своей посуде, если сама посуда не используется ни для чего некошерного. Вдобавок, если нем возможности окунуть посуду, можно временно «передать» ее нееврею и потом взять у него напрокат, и тогда обязанность окунать отпадает, т.к. посуда не принадлежит еврею.) Существует диспут, является ли обязанность окунания МиДеорайта (из Торы) или это раввинский закон. В любом случае Тора упоминает только металлическую посуду (золото, серебро, медь, железо, олово, свинец), но раввины установили также окунание стеклянной посуды (т.к. оно можно переплавить как металл). Дерево, керамика, и другие материалы – не требуют окунания. Насчет фарфора, покрытого глазурью, существует диспут, и его обычно окунают без брохи. Если посуду купили у еврея, но он сам купил у нееврея, то его нужно окунать, поэтому окунают посуду, купленную в еврейском магазине, если фирма изготовитель - нееврейская. Интересно, что Р. Менаше Клайн (Мишне Халахот, пометка в конце 5-ого тома) приводит причины, согласно которым в наше время фабричная посуда возможно вообще не требует окунания. Во-первых, ее производят не для еды, а для бизнеса, и во-вторых, ее производят автоматически. Тем не менее, обычай окунать посуду с благословением и в наше время (да и сам Р. Клайн оставляет эти предположения как Царих Июн – требующих дополнительного раздумья).

В каких случаях Санхедрин приносил жертву после ошибки?

В главе Вайикра (4:13), Тора описывает ситуацию, когда «если вся община Израиля совершит ошибку, и сокрыто будет от глаз общества». Хазаль объясняют, что речь идет об ошибке Санхедрина, которая привела к тому, что наш народ ломал запрет, за специальное нарушение которого полагается Карет. Хотя в Мишне и Талмуде есть разные мнения о технических деталях этого закона, Халаха следует мнению, что данный закон относится только когда главный Санхeдрин из семидесяти одно старейшины допустил ошибку, и только если большинство евреев, живущих в Израиле действовало на основании их постановления. (Большинством может также являться большинство колен, даже если они меньшинство народа.)

Когда человек обязан слушать решение главного суда?

В предыдущей главе мы читали, что существует обязанность слушать постановление главного Санхедрина, даже если мы считаем, что они ошибаются. Интересно, что из нашей Мишны (Хорайот 2а) явствует обратное. Если суд вынес постановление, и один из них знал, что они ошиблись, или если это был ученик, который был достоин выдавать халахические постановления, и этот судья или ученик совершил запрещённое действие, полагаясь на это постановление, этот судья или ученик обязан принести жертву. Как объясняет Талмуд, ошибка данного ученика была в том, что он думал, что обязан следовать постановлению суда даже, если суд ошибается. Существует множество попыток ответь на это противоречие. Согласно Рамбану (в комментарии к началу Сефер Амицвот), наша сугия говорит о случае, когда этот ученик не предоставил свои аргументы Санхедрину, но если после его аргументов Санхедрин все равно настаивает на своем, то теперь он обязан слушаться их, даже если он уверен, что они не правы.

Существует неуверенность, является ли комментарий Раши нашего трактата действительно написанным Раши. Р. Реувен Марголиус пишет: Комментарий к трактату «Хорайот» кажется не от Раши, а от его зятя Р. Йехуды бар Натана (Ривана), который (после смерти Раши) написал комментарий к концу трактата Макот начиная с 19-ой страницы. Стиль его комментария здесь более длинный, чем у Раши. Более того, в отличие от Раши, который обычно использует для пояснения слова старофранцузского языка, данный комментарий, как и Риван, использует греческие слова. И также в нашем комментарии используются необычные выражения, например אמטול הכי которые Раши не использует.

Предыдущая глава