Талмудический Винегрет. Глава Тольдот. Талмуд, Бехорот 51-57.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Почему Йицхак не остановил Эйсава, когда тот женился на Ханаанских женщинах?

Возможно, Йицхак сначала не знал, что жены Эйсава – ханаанейки. Возможно Эйсав даже специально поменял имя одной из жен, чтобы оно звучало «по-еврейски» (см. также Таама Декра). Но Нецив объясняет по другому: из того, что Эйсав взял местных девушек в жены ясно следует, что Йицхак не предостерёг Эйсава от женитьбы на дочерях Ханаана, в отличие от того, как впоследствии он предостерёг Якова. Объяснение состоит в том, что Йицхак понимал, что потомство через которое будет продолжаться союз Авраама будет передаваться через Якова, «живущего в шатрах». Ему предназначалось стать отцом множества народов и быть «Меркавой для Шехины», удостоившись особого Б-жественного Провидения! Однако, несмотря на это, Йицхак любил Эйсава, и хотел, чтобы тот был успешным, т.к. он считал его хорошим человеком, хотя Йицхак не считал, что от Эйсава произойдёт избранный народ. Цель Эйсава по мнению Йицхака была получать материальные благословения, и заботиться о Якове. Нецив также ссылается на Сфорно в комментарии к благословениям Якова, когда Йицхак думал, что перед ним Эйсав, и сказал (Берешит 27:30): «Будь господином над своими». Сфорно пишет: Йицхак полагал, что для Якова было бы лучше, если бы он жил в Земле Израиля, находясь в некоторой зависимости от других. Это позволило бы ему не слишком погружаться в материальные заботы и суету преходящего мира, как впоследствии произошло с его потомками, о которых сказано: «Я гнушаюсь гордостью Якова» (Амос, 6:8). Йицхак считал, что Якову будет лучше находиться в подчинении у своего брата … но Йицхак знал, что Земля Израиля предназначена исключительно для Якова, поэтому в благословении, которым он намеревался благословить Эйсава, он не упомянул ни благословение Авраама, ни Землю Израиля, в отличие от того, как он благословил Якова позже, когда он знал, кто перед ним: «И да благословит тебя Всевышний … И да дарует тебе благословение Авраама — тебе и твоему потомству вместе с тобой, чтобы ты унаследовал землю, в которой ты жил пришельцем, которую Б-г дал Аврааму» (Берешит, 28:3–4).

Можно ли коэну возвращать 5 шекелей владельцу?

Талмуд учит (Бехорот 51б), что если коэн пожелает вернуть отцу эти деньги в качестве подарка, он вправе это сделать, и так поступал Р. Тарфон с бедными людьми, но если отец неискренне отдает 5 шекелей, рассчитывая получить их назад, то выкуп не засчитывается.

От какого имущества первенцу полагается двойная доля?

Тора подчеркивает, что только двойная порция первенца включает только то имущество, которое уже существует у отца. Отсюда Талмуд учит главное правило: первенец получает то, что «Мухзак», а не то, что «Рауй». Мухзак (מוחזק — «находящееся во владении») - это то имущество, которое реально принадлежало отцу на момент его смерти и находилось в его фактическом или юридическом владении. Рауй (ראוי — «потенциальное/ожидаемое»): Первенец не получает двойную долю из имущества, которое должно было поступить к отцу, но поступило только после его смерти. Из такого имущества первенец получает обычную долю наравне с остальными братьями. Например, если дедушка умер после смерти отца, доля, которая предназначалась отцу, делится между братьями поровну. Долги, возвращенные после смерти отца, считаются рауй, и первенец в большинстве случаев не получает из них двойную долю. Выплата по иску или штраф, присужденный в пользу отца уже после его кончины, тоже считаются рауй. Даже вложения, в зависимости от того, как они оформлены (например, с помощью хетер иска), могут частично иметь статус «рауй». Заметим также, что законы первеница относятся именно в случае разделения имущества отца, но первенец (неважно по отцу или по матери), не получает двойную порцию от наследства, которое оставила после смерти мать.

Почему в наше время не отделяют десятину животных?

В наше время нет Храма, и, если бы отделили десятину, пришлось бы пасти животных, пока у них появится дефект, поэтому мы вообще не отделяем десятину. В отличие от десятин плодов урожая, которые нужно отделять и в наше время, иначе нельзя есть сами плоды (они называются «тевель»), в случае животного нет подобного закона, и можно есть животных, хотя десятина не была отделена.

На каком расстоянии должны быть животные, чтобы считаться одним стадом для мицвы отделения маасера?

Мишна учит (Бехорот 54б), что животные на расстоянии до 16 мил считаются одним стадом, и от них вместе отделяется десятина.

На что намекает название реки Иордан (Ярден)?

Талмуд учит (Бехорот 55а), что название «Ярден» подсказывает «Йоред Мидан» (спускается из Дана). Позже, когда территории Дана стали включать крайний север, действительно первые ручейки, из которых начинается Иордан, спускались из Дана. Отсюда видно, что хотя основная территория Дана была в центре (сегодня Тель Авив находится в Гуш Дан), но и то, что позже они унаследует север заранее подсказано Торой (см. также Берешит 14:14 и комментарии к этому месту, и см. Адерет Элияу к благословению Дана, Деварим 33:22 «Дан — молодой лев, он прыгает из Башана»).

Является ли река кошерной миквой?

Текущая дождевая вода не годится для окунания, но текущий ручей подходит. В нашей сугие (Бехорот 55б, а также в Шаббат 65б и Нида 67а) приводится диспут, является ли натуральная река (особенно, когда она переполняется из-за дождей) кошерной миквой? На практике Р. Йосеф Каро пишет в Шулхан Арухе (Йоре Деа 201:2), что женщины не должны окунаться в реке, и хотя Рема согласен, что лучше быть строгим, но пишет, что обычай, окунаться в реках, если они не пересыхают полностью (Р. Хаима из Воложина цитируют, что весь диспут относится к раввинскому закону, и по закону Торы река точно кашерна для окунания). Заметим, что в наше время многие реки имеют гидроэлектростанции, где проходящая вода по многим мнениям становится «шиувим» и ниже по течению уже невозможно окунаться.

Если человек купил 10 животных, нужно ли было отделять маасер?

Мишна учит (Бехорот 55б), что нет мицвы отделять маасер от купленных животных.

Когда считается Рош Ашана для этих законов (в смысле, с какого числа родившиеся животные считаются одного года)?

В нашей сугие (Бехорот 57б) приводятся два мнения на этот счет. Рабби Элазар и рабби Шимон считают, что Рош Ашана для животных, как и обычное Рош Ашана – Первого Тишре. Но Р. Меир считает, что для животных Рош Ашана первого Элула, и так сказано в первой Мишне Трактата Рош Ашана. Если пять животных родились до Рош Ашаны для животных, а пять — после него, они не объединяются для отделения десятины. Рамбам постановляет как первое мнение, но есть мудрецы, которые постановляют, как мнение Р. Меира. Мишна даже приводит мнение Бен Азая, что для скота, родившегося в месяце Элул, следует отделять десятину отдельно, поскольку он не уверен, какое мнение является правильно: рабби Меира или раби Элазара и раби Шимона.

А в какие времена отделяли Маасер?

Мишна учит (Бехорот 57б), что было установлено три времени года для отделения десятины. По мнению рабби Акивы: за пол месяца до Песаха, до Шавуота и до Суккота, а Бен Азай считает, что эти сроки приходятся на 29 Адара, 1 Сивана и 29 Ава, а Рабби Элазар и рабби Шимон говорят, что сроки приходятся на 1 нисана, 1 Сивана и 29 Элула (т.к. они следует вышеупомянутому мнению, что Рош Ашана для животных первого Тишре). А почему они установили последний срок на 29 Элула, а не на само 1 Тишрея? Потому что 1 Тишрея — праздник (Рош Ашана), а в праздник нельзя отделять десятину. Почему установлены три срока сбора скота для отделения десятины? Потому что до наступления установленного срока разрешается продавать и забивать животных, но, когда этот срок наступил, забивать их до отделения десятины уже запрещено. Таким образом, люди отделяли десятину до праздников, и потом много оставшихся животных поступало в продажу (и в сами праздники, кода человек шел в Храм он заодно приносил десятину животных).

Предыдущая глава