Талмудический Винегрет. Глава Вайикра, Талмуд, Бава Мециа 18-24.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

По отношению к хлебным пожертвованиям, Тора говорит, что они не должны быть квасными (Вайикра 2:11). Почему?

Хамец ассоциируется с дурным наклонением, в частности, закваска олицетворяет гордыню. Действительно, немного закваски вспучивает тесто во много раз, хотя самого хлеба не становится больше. Само слово «хамец» חמץ отличается от слова маца מצה всего одной буквой (Хет вместо Хей). Эти буквы похожи, но ח пишется слитно, а ה имеет «вход», который намекает на Тшуву – возможность «вернуться» к Творцу (см. Менахот 29б). Казалось бы, если квасное так плохо, почему Всевышний не запретил нам есть квасное весь год? Дело в том, что и «квасное» может быть использовано для службы Творцу, и нам достаточно есть мацу в течение Песаха, и тогда весь год можно есть квасное, но в Храме все, что приносилось на алтарь, должно было быть пресным (см. следующий вопрос).

А почему тогда два хлеба в Шавуот и десять из сорока хлебов жертвы Тода были квасными?

Эти виды хлеба не приносились на алтарь, а Тора подчеркивает (Вайикра 2:11): «ибо никакой закваски и никакого меда не воскуряйте в жертву Господу». И действительно Тора продолжает в следующем стихе (2:12): «Как первые плоды приносите их Г-споду, но на жертвенник не должны они подниматься». Два хлеба в Шавуот съедали коэны, а хлеба с жертвой Тода ели сами хозяева и гости на благодарственной трапезе (хотя, по одной хале каждого вида давали коэнам). Причина, почему в Шавуот приносились квасные хлеба в том, что Шавуот – кульминация Песаха. В Песах в Израиле поспевает урожай ячменя, и в день после Песаха приносится ячменный Омер. Потом, через семь недель наступает Шавуот, и к тому времени поспевает первая пшеница, и из нее приносили два хлеба, которые поднимали и простирали в разных направлениях, а потом раздавали коэнам. Наш народ каждый год проходит за эти семь недель через те же приготовления, как более трех тысяч лет назад, перед Дарованием Торы. В Египте мы были больны, а через пятьдесят дней после Исхода выздоровели, и были готовы к Синайскому Откровению. Так же как больной ест только определенную пищу, в Песах мы едим только пресный хлеб, но после выздоровления, можно есть все, так же и хлеба в Шавуот квасные. (А что касается Тода – это благодарственная жертва, и четыре вида хлеба соответствуют четырем людям, которые должны благодарить за спасение, см. подробное обсуждение в наших старых комментариях к главе Цав).

«Если кто-нибудь (досл. душа) согрешит неумышленно из всех заповедей … и сделал что-либо מֵאַחַת מֵהֵנָּה от одной из них» (Вайикра 4:2). Почему в конце стиха используется повторяющееся выражение?

В отношении уникального выражения в нашем стихе: מֵאַחַת מֵהֵנָּה, Раши и Рашбам приводят техническое объяснение от имени Хазаль (см. Шаббат 103б): даже часть одной из них; как например, если он написал в Шаббат две буквы שם из имени שמעון Шимон. (Также Хазаль учат из этих слов, что если человек забыл о запретах определенных работ в Шаббат, то он приносил Хатаат за каждую проделанную работу, но если спутал Субботу с будним днем, то он проносил одно приношение, см. дополнительные объяснения в Шаббат 70а, Санхедрин 62а, Критот 3а). Но Алших приводит из нашего стиха интересный моральный урок. «Если кто-нибудь согрешит неумышленно» - как получилось, что он случайно согрешил? Потому, что он уже специально сделал до этого другой грех מֵאַחַת מֵהֵנָּה. Теперь Всевышний допустил, что в его руки попала и эта непреднамеренная ошибка, ведь грех ведет к греху (см. Пирке Авот 4:2). Все дело в том, что если бы его душа не была осквернена в первый раз, то она бы и сейчас не согрешила случайно.

В нашей сугие (Бава Мециа 22а) приводится следующая история, из который мы учим, как щепетильно нужно относиться к чужому имуществу. Амеймар, Мар Зутра и рав Аши пришли в сад Мари бар Исака. Пришел его Арис (издольщик, человек, который работает на чьем-то поле за долю урожая) и положил перед ними финики и гранаты. Амеймар и Рав Аши поели (видимо считая, что он имеет право дать им из своей доли урожая). Но Мар Зутра не стал есть (видимо он опасался, что фрукты принадлежат хозяину, и Арис предоставил их без одобрения владельца). Тем временем пришел хозяин и сказал своему издольщику: «Почему ты не принес мудрецам плоды более высокого качества?» Амеймар и рав Аши сказали Мар Зутре: «Почему Вы и теперь отказываетесь есть эти фрукты» (ведь хозяин одобрил действия своего Ариса). Мар Зутра ответил им, что он опасается, что хозяин лишь сказал так от стыда (он не хотел показаться жадным, но на самом деле, возможно, он не собирался от чистого сердца давать свои фрукты).

Когда даже мудрецы Торы могли говорить не совсем правду?

Обычно, чтобы вернуть кому-то пропажу, потерявшему нужно доказать, что это его вещь, но в случае очень честных людей, мы им верим на слово. В нашей сугие, Шмуэль учит (Бава Мециа 23б-24а), что в трех ситуациях, даже праведные мудрецы отклоняются от истины: в отношении «трактата, кровати (Пурия) и хозяина (трактира)». Что касается трактата, имеется в виду, если мудреца спросили, знает ли он конкретный трактат, он может скромно ответить «нет» (даже если на самом деле он его изучал). По другим мнениям (см. Рамбам, Г’зела Веаведа 14:13), имеется в виду, что его спрашивают, какой трактат он изучает, и он отвечает другой трактат, т.к. он не хочет, чтобы ему задавали вопросы по этому трактату (Беэр Агола к Хошен Мишпат 262:21 объясняет, что в этом городе есть более знающий мудрец, поэтому он не хочет брать на себя ответственность и отвечать на Халахические вопросы по этому трактату). Что касается кровати, то, если его спросят, спал ли он на той или иной кровати, он может сказать, что нет, во избежание позора (если на кровати обнаружится семя, см. Тосафот 23б). А Маарша объясняет, что слово «Пурия» здесь значит Пурим, и имеется в виду, если его спросили, пьян ли он до такой степени, что не понимает разницы между проклятьем Амана и благословением Мордехая, он отвечает «да», хотя он не так много выпил. А относительно хозяина (ушпиза), если нехорошие люди его спросили, хорошо ли его обслужил хозяин трактира, он отвечает, что не очень, чтобы помешать им, воспользоваться безотказностью гостеприимного хозяина. В другом месте Талмуд учит (Йевамот 65б, см. также Тосафот, Бава Мециа 23б), что вообще ради мира разрешается отклоняться от правды.

Предыдущая глава