Талмудический Винегрет. Глава Ваера, Талмуд, Рош Ашнана 8-14.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

 

И взял он (Авраам) (хема) и молока, и тельца, которого приготовил, и поставил пред ними (Берешит 18:8). Что такое Хема?

Сегодня слово означает масло, но из стиха создается впечатление, что Авраам сразу приготовил хема, и он не мог приготовить масло так быстро. Хема видимо значило сливки, и так объясняет Раши: жир молока, который снимают сверху. Возможно, также, что Авраам приготовил творог (см. Живая Тора Рабби Каплана, см. подробное обсуждение в статье в журнале Хакира On the meaning of the word Hemah in Biblical Hebrew).

Какой пророк сравнивает Иерусалим с городом Сдом?

Пророк Йехезкель в 16 главе описывает мерзости Иерусалима и в том числе сообщает, что Иерусалим был еще хуже Сдома: И не их ли путями ходила ты и не их ли мерзости творила ты, но этого было мало, а ты была развратнее их на всех путях твоих. Как Жив Я, говорит Г-сподь Б-г, разве делала Сдом, сестра твоя, с дочерями ее, что делала ты с дочерями твоими? (Йехезкель 16:47-48). Кстати именно из описаний Йехезкеля можно узнать, в чем именно был основной грех Сдома, как сказано в следующем стихе: Вот в чем было беззаконие сестры твоей Сдом: гордость, пресыщение хлебом, праздность была свойственна ей и дочерям ее, и руки бедного и нищего она не поддерживала.

Как мог Авраам молиться Всевышнему, чтобы Сдом и остальные города были спасены если там есть пятьдесят праведников? Неужели в таких развратных городах как Содом и Гоморра, могли жить праведники?

На самом деле бывают не только абсолютные праведники, но и праведники в сравнении с жителями вокруг них. Так, например, некоторые из наших мудрецов трактуют, что даже Ноах был праведным только по сравнению со своим поколением (см. Санхедрин 108а). Возможно, Авраам молился, что если в Содоме есть хотя бы праведники по сравнению с остальным населением, которые не настолько деградировали даже в таком мерзостном месте, то пусть их заслуги спасут весь город. Это подсказано словами (Берешит 18:24): Быть может, есть пятьдесят праведных внутри города (Бетох Аир), в смысле, это праведники по сравнению с другими жителями города (см. Мешех Хохма и Малбим, см. также Берешит Рабба 49:9, что поэтому слово праведники написано без Йода ).

Откуда мы знаем, что нужно добавлять к праздникам?

По отношению к Йом Кипуру, Тора говорит: (Вайкра 23:32) что его нужно соблюдать, начиная с вечера девятого числа седьмого месяца. Т.к. сам Йом Кипур разумеется, празднуется десятого Тишре, Талмуд (Рош Ашана 9а) учит, что вечером девятого нужно добавить к празднику. Отсюда учится, что и к другим праздникам мицва добавить. Интересно, что существовало мнение, что к Рош Ашане не следует добавлять, чтобы не начать раньше времени день суда (см. Тшува Маарил 33, см. Шоэль и Мейшив 4:3:125, см. также обсуждение в Шаарим Амецуяним Бехалаха, 8б). Заметим, что Рамбам и ГРА постановляют, что обязанность добавлять относится только к Йом Кипуру, хотя желательно добавить и к другим праздникам и к Субботе.

Как считается год по отношению к клятвам? Например, если человек поклялся, что он сделает что-то в течение года, или запретил себе что-то в этом году?

В отношении клятв, мы всегда следуем Лашон Бней Адам - языку людей. Поэтому когда говорят про что-то на год, то имеется в виду целый год от дня, когда это было сказано. Но когда упоминается этот год, то год считается до следующего Рош Ашаны т.е. до первого Тишре. Хотя, как мы учили, Рош Ашан есть много, только первое Тишре по умолчанию называется новым годом на языке людей.

Как считать три года в отношении фруктов Орлы?

Тора запрещает есть и использовать фрукты ново посаженного дерева в течение трех лет, но годы не считаются от дня до дня. Если дерево посадили за 44 дня до Рош Ашаны, то это засчитывается как первый год, и теперь, если через еще два года фрукт сформируется после Ту-Бешват, считается, что уже прошло три года (Рош Ашана 9б-10б, см. Йоре Деа 294:4). А если дерево посадили позже, есть диспут, как считать три года, и нужно ли ждать до 15-ого Швата (см. Йоре Деа 294:5).

Относится ли к злакам нееврея запрет на ходош (нового зерна до того, как принесли Омер)?

В нашей сугие (Рош Ашана 13а) приводится из Книги Йехошуа (5:11), что евреи ели злаки Святой Земли начиная со дня после Песаха, значит, они принесли Омер, и тогда стали есть новые злаки. Но ведь Омер не мог быть принесен из нееврейских злаков, которые выросли еще до того, как евреи зашли на Святую Землю. Значит, Омер принесли из тех злаков, которые выросли менее чем на треть когда евреи перешли Иордан, и за эти несколько дней, они успели вырасти достаточно, чтобы из них принесли первый Омер. Бах (Йоре Деа, 293) спрашивает: а зачем нужно Талмуду доказывать из стиха в Йехошуа, что евреи не ели новые злаки до дня после Песаха, ведь если запрет Ходош относится и к нееврейским злакам, то и без того понятно, что они не ели злаки нового урожая. Отсюда Бах заключает, что к нееврейскому зерну запрет Ходош не относится (но см. Таз, Йоре Деа 293:2, который отвергает слова свое тестя Баха).

 

Предыдущая глава