Талмудический Винегрет. Глава Ваелех. Талмуд, Зевахим 7-13.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе (Деварим 31:17-18) описывается время, когда Всевышний «Скроет Свое лицо от нас» и дальше описывается, что после того, как наш народ «постигнут многие злоключения и беды, и скажет он в тот день: Не потому ли, что нет Б-га в среде моей, постигли меня эти бедствия?» Тора продолжает: «Я же сокрою лицо Мое в тот день за все то зло, какое он делал». Непонятно: если евреи признают и скажут: «Разве не потому, что нет Б-га среди меня…» — а это ведь главная часть раскаяния, то почему же после этого сказано: «А Я сокрою лицо Мое от них…»?

Автор Актав Вехакабала пишет: нужно уточнить, что в этом стихе не указано, от кого будет это сокрытие. Выше (Деварим 31:17) было сказано: „И сокрою лицо Мое от них“, что означает, что сокрытие будет от них. Но здесь сказано неопределённо. Поэтому мне кажется, что Писание объясняет, от кого будет сокрытие, и смысл его совершенно противоположен. Намерение в том, что, несмотря на то, что из-за их грехов Он скроет лицо Свое от них, и их постигнут многие беды и страдания, и из-за тяжести времени, когда им будет трудно, они пробудятся к осознанию своих грехов, и признают, и скажут в тот день: „Не потому ли, что нет Б-га моего среди меня, постигли меня эти беды?“ И казалось бы, в таком случае запоздалого раскаяния, их злодеяния и преступления должны были бы остаться перед Ним во всей своей силе, чтобы продолжать наказывать их. Однако сказано Всевышним: Я поступлю подобно словам Давида (Техилим 51:11): „Скрой лицо Твое от грехов моих и все беззакония мои изгладь“, где „скрой лицо от грехов моих“ означает прощение грехов, когда Всевышний убирает их из виду и более не смотрит на них. Так и здесь: «А Я сокрою лицо Мое» — имеется в виду от всякого зла, которое они совершили. Сокрытие будет по отношению к их злу, то есть Я не буду смотреть на их злодеяния, когда они обратились к чужим богам, и эти грехи более не будут вспоминаться, словно их и вовсе не было. Таким образом их раскаяние окажется действенным и не останется напрасным. А еще мне кажется (это другое объяснение), что этот стих связан со стихом предыдущим: его смысл таков — в тот день они признают и поймут, что беды постигли их потому, что «нет Б-га среди них», то есть что от них удалено Б-жественное Провидение. И тогда они также осознают и поймут, что по праву Я обращаюсь с ними сокрытием лица за то, что они сделали зло, обратившись к чужим богам (в смысле, слова «Я скрою» - это здесь не новые слова Творца, а то, что теперь начинает понимать наш народ, что все беды были за то, что Всевышний скрыл Свое лицо, а это было справедливым наказанием за наши грехи).

В конце нашей главы (Деварим 31:19) Всевышний велит Моше и Йехошуа: «И ныне запишите себе эту песнь, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста, чтобы была эта песнь Моим свидетельством против сынов Исраэля». По мнению Хазаль, не только песня Хаазину, но и вся Тора в каком-то смысле является «песней», и отсюда учится заповедь каждому еврею написать себе свиток Торы (см. Санхедрин 21б). Ралбаг пишет: далее разъясняется, что «песнь» означает всю Тору целиком до конца, как сказано: «И написал Моше эту песнь…» и далее: «И было, когда закончил Моше писать слова этой Торы в книгу до конца…» — и это свидетельствует, что под «песнью» подразумевается вся Тора в целом, включая и саму песнь. То же подтверждают слова: «Возьми книгу этой Торы и положи её рядом с Ковчегом». Также далее сказано: «Соберите ко мне глав ваших колен, и я скажу им все эти слова…» — явно не только про песнь одну. И ещё сказано: «И говорил Моше в уши всего Израиля все слова этой песнь до конца…». И в конце: «И закончил Моше говорить все эти слова всему Израилю и сказал им: Обратите сердце ваше ко всем словам, которыми я свидетельствую вам сегодня, чтобы заповедали вы своим детям соблюдать все слова этой Торы». Всё это ясно доказывает, что заповедь «напишите себе эту песнь» относится ко всей Торе с песнью внутри. Ведь было бы странно, если бы Тора более строго настаивала на заучивании только песни, чем на других, гораздо более необходимых заповедях. Поэтому повеление — чтобы каждый написал свиток Торы полностью, с песнью внутри, без упущений. А Моше повелел научить сынов Израиля этой песне, то есть разъяснить заповеди и их детали, чтобы они были закреплены в их устах. Автор Актав Вехакабала также приводит доказательство из того, что сказано: «И говорил Моше все слова этой песни в уши народа… и сказал: Обратите сердце ваше ко всем словам, которыми я свидетельствую вам сегодня… чтобы заповедали детям своим соблюдать все слова этой Торы». Значит, ясно: цель написания этой песни — быть напоминанием об обязанностях соблюдать всю Тору. И нет нужды отдельно предупреждать о самой Торе. Это подобно врачу, который даёт больному лист с рецептом лекарств и строго предупреждает: «Знай, если не примешь эти лекарства, твоя жизнь под угрозой. Поэтому я приказываю тебе всегда держать этот рецепт перед глазами». Хотя он прямо не сказал хранить сами лекарства, это очевидно из важности рецепта: ведь нет пользы в одной записи без самих лекарств. Так и нет пользы в написании одной песни без самой Торы … И это вовсе не удивительно — называть Тору песнью. Ведь слово «шира» (песня) происходит от корня йашар (прямота). Музыкальная песня должна быть ровной и гармоничной, без скачков и изъянов, звуки связаны один с другим. То же и в речи: песенное произнесение — это плавное, стройное звучание, где звуки соединены в гармоничную цепь (ведь действительно Тору читают с мелодиями, «таамим», поэтому и по-русски мы говорим «стихи» Торы, а не «предложения» Торы). Так и Тора — она «Сефер hа-Йашар» (Книга Прямоты). Так называется «Пятикнижие» в пророках (см. Йеошуа 10:13, Шмуэль 2:1:18: «Книга Йашар» —Таргум переводит как «Свиток Торы»). Заповеди называются «прямыми» (йешарим, см. Техилим 19:9). «Положите её в уста их» - отсюда мудрецы (Эрувин 54б) вывели: человек обязан повторять ученику до тех пор, пока это не будет «систематизировано» в его устах. Это они поняли из слова «сима» («положите»), а не «дайте». Слово «сима» указывает на упорядоченность, правильное расположение. Еще там сказано (Эрувин 54б): «Тора приобретается только с помощью симаним (знаков), как сказано: “Сима бефиhем” — не читай “сима” (положите), а “симан” (знак)». Разумеется, он не меняли текст, а лишь толковали: слово сима означает здесь «знак», «отметка». (Симаним помогают запоминать законы Талмуда).

Почему если Мусаф не помолились до времени Минхи, то сначала молятся Минху?

Почему во время, когда Р. Элазару бен Азарию назначили главой, всего было 72 старейшины?

Предыдущая глава