Талмудический Винегрет. Глава Ваякхель, Талмуд, Хагига 11-17.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В нашей главе описывается, как евреи построили Мишкан (Переносной Храм), согласно повелениям, которые уже были описаны в главе Трума. Для полотен, которыми окружался двор, используется слово К’лаим (קלעים). Что значит это слово?

В отличие от самого Храма (Хейхала), который был окружен стеной из деревянных столбов (Керашим), весь Храмовый Двор (Хацер), где была основная служба, был окружен натянутыми полотнами (Келаей Хе-Хацер). В нашей главе сначала описана дотация этих полотен (35:17), а потом то, как они были натянуты (38:9,12,14-16,18). Согласно Раши (27:9), эти полотна были подобны сеткам с маленькими дырочками (но см. Рашбам, другое объяснение, см. также «Зихрон Авраам» супер-комментарий к Раши).

А где еще встречается этот корень, и какие у еще него значения?

Корень קלע имеет несколько значений, некоторые из которых похожи на его значение в нашей главе (к примеру, во время Хазаль, «Кела» могло значить «парус» см. Негаим 11:11 и Таргум к Йешаяу 33:23). Глагол с этим корнем может означать в том числе «вить» или «вышивать», но возможно также «выгравировать» (см. Мелахим 1:6:29, 32 и 35). Но тот же корень קלע встречается в Танахе в смысле «рогатки» (см. например Шмуэль 1:17:40, Мелахим 2:3:25), может потому, что ее тоже «натягивают», или это движение ассоциируется с витьем (см. словарь Клайна, см. также Радак, Шорашим, другое объяснение). Отсюда выходит глагол קוֹלֵעַ (см. Шофтим 20:16, Йирмияу 10:18) который означает «стрелять» и вообще «попадать» в цель (в Талмуде אקלעИкла означает «попадать» в какое-то место).

А в каком контексте мы каждый день произносим это слово в утренней молитве и почему?

Мы каждый день читаем Мишнайот из главы «Эйзеху Мекоман Шел Зевахим», и там упоминается про жертвы особой святости, что их едят только «Лифним Мин Ха-К’лаим» (внутри полотен). (Наша молитва начинается с разных Храмовых приношений, и как пишет Р. Йосеф Каро, мы изучаем каждый день и Письменную Тору, и Мишну и Талмуд: сначала мы читаем отрывки Тамид из Письменной Торы, потом Мишну из этого Перека, и потом 13 принципов толкования Торы, который использует Талмуд в разных сугиях, хотя сама эта Брайта взята не из Талмуда, а из Сифра; мудрецы выбрали именно эти Мишнайот так как в них нет диспутов.) Некоторые считают (см. Тиферет Йисраэль, Зевахим 5:3, и так же цитируют Р. Йицхака Зеэва Соловейчика от имени ГР”А, см. Амаор Агадоль, стр. 223), что эти Мишны сохранились еще со времен Моше, и поэтому там используется выражение «Лифним Мин Ха-К’лаим» (ведь когда был построен Храм в Иерусалиме, уже не было «К’лаим», а были стены Храмового Двора). Но Р. Реувен Маргулиус (Нефеш Хая, 50) считает, что эти Мишны были составлены сразу после возвращения из Вавилонского изгнания, т.к. сначала они приносили жертвы, когда еще не было Храма, и тогда были натянуты Келаим (см. Эдуйот 8:6).

В нашей сугие (Хагига 12б) приводится диспут насчет того, сколько существует «Небес?» Р. Йехуда считает, что есть два Неба: Шамайим и Шемей Ха-Шамайим (Небеса и Небеса Небес, см. Деварим 10:14, см. также Мелахим 1:8:27). Но Реш Лакиш считает, что всего есть семь «Небес». В чем корень их диспута?

Согласно многим мудрецам, подобные «диспуты» в Агаде – вовсе не диспуты, и Хазаль подсказывают разные аспекты одного и того же. Так же и в нашем случае, оба эти мнения не противоречат друг другу. Виленский Гаон (в комментариях к Главе Берешит, см. также Афике Ям к нашей сугие) пишет, что 7 небес поделены на две группы: нижние два неба называются «Шамайим», в то время как остальные пять называются «Шемей Ха-Шамайим». Слово «Шамайим» происходит от слова «шам» («там»), поскольку небеса всегда находятся в отдалении от нас. Согласно описанию «семи небес» в нашей сугие, два нижних неба – физические, в то время как другие пять, описаны как духовные, таким образом, принадлежа отдельной группе. Самое нижнее из небес называется «Вилон» (завеса). Говорится, что оно само по себе не имеет субстанции. Оно проявляется в дневное время и скрывается ночью (см. Тосафот, но Раши объясняет по-другому). Согласно этому описанию, видимо «Вилон» – это земная атмосфера: ведь мы видим небо голубым благодаря преломлению солнечных лучей, поэтому можно сказать, что это небо «не имеет субстанции», ведь воздух сам по себе прозрачен. Следующая «ракиа» описывается как содержащая в себе все планеты, звезды и галактики, т.е. она включает в себя остальную физическую вселенную. Описание же других пяти небес – духовное. (Заметим, что два нижних неба соответствуют двум нижним сфирам, «Йесод» и «Малхут», в то время как «Шемей Ха-Шамайим» соответствуют пяти сфирам над ними; заметим также, что ГР”А в своем комментарии к молитве «Яале Вэяво» упоминает, что разные слова «поднятия» молитвы соответствуют этим небесам.)

Наша сугия (Хагига 16а) описывает, что нельзя смотреть на пальцы коэнов, когда они благословляют народ, но это относится только в Храме. Почему же тогда обычай и в наше время, что коэны закрывают руки Талитом, чтобы никто не смотрел на пальцы?

Действительно, в наше время, обычай закрывать пальцы – не буква закона, и есть общины, где не принято закрывать пальцы Талитом. В любом случае, нельзя отвлекаться, когда слушаешь броху коэнов, поэтому коэны покрывают руки, чтобы народ не отвлекается и не рассматривал их (см. Мишна Берура 128:89 и Арух Ашулхан 128:36).

Когда именно приносили Ола (жертву всесожжения) и Хагигу (Шеламим), и что делать, если не принесли вовремя?

Наша сугия (Хагига 17а) объясняет, что по мнению Бет Хилел, обе жертвы приносили в идеале в первый день каждого из Регалим (Песах, Шавуот Суккот), но Бет Шамай считают, что Ола нельзя приносить в Йом Тов, и ее приносили на следующий день. Если первый день праздника попадал на Шаббат, то жертвы приносили на следующий день. В любом случае, если не принесли в первый день, то можно принести в остальные дни праздника, и даже в случае Шавуота, когда праздник всего один день, есть еще шесть дней для компенсации. А в случае Суккота, и в Шемини Ацерет еще можно принести пропущенные жертвы. После этого уже невозможно скомпенсировать, и насчет этого сказал Кохелет (1:15): «Испорченное не исправить, упущенное не скомпенсировать!» Другое объяснение: «испорченное не исправить» это когда человек имел запрещенные отношения и родил мамзера. Третье объяснение: речь идет о том, кто занимался Торой и бросил (Мишна, Хагига 9а, см. также Берахот 26а).

Предыдущая глава