Талмудический Винегрет. Глава Ки Тиса, Талмуд, Хагига 4-10.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какой запрет Торы (не упомянутый в Шулхан Арухе, но относящийся к нам довольно часто) учится из начала нашей главы?

Запрещено считать еврейский народ, и поэтому Тора подчеркивает (Шемот 30:12), что при подсчете евреев пусть дадут по пол-шекеля, чтобы избежать бедствия. Поэтому, и сейчас, если требуется посчитать евреев для мицвы, это делают с помощью какого-то предмета (например, считают ермолки, а в Храме коэны поднимали пальцы и считали их, но см. Ликуте Тешувот Хатам Софер, 8, что для подсчета количества людей и это запрещено). Кроме того, считать не ради мицвы, по некоторым мнениям запрещено даже когда считают не на прямую, а с помощью других предметов. Рамбам приводит запрет считать евреев в законах жертвоприношений (Тамидим Умусафим 4:4) а Шулхан Арух почему-то вообще его не приводит, и есть немало вопросов к деталям данного запрета (см. например Шевет Алеви 1:34). В частности, когда нужно узнать собрался ли миньян, то обычно произносят стих, в котором десять слов, и проверяют, есть ли по человеку на каждое слово (см. Писке Тешувот 156:24). Также, если учитель должен проверить все ли в сборе, ему нельзя просто посчитать учеников, но можно, например, устроить перекличку по списку. Во время переписи населения в Израиле тоже раввины спорят о том, можно ли это делать, не ломая данного запрета (см. Шевет Алеви 9:35 и см. очень подробное обсуждение в Циц Элиэзер 7:3).

Что значит слово «Рокеах» в нашей главе и в чем необычность его написания?

В нашей главе несколько раз упоминается корень רקח (см. Шемот 30:25, 30:33, 30:35) и обычно оно пишется без Вава, но в одном стихе (30:35) оно написано с Вавом רוֹקֵחַ (Минхат Шай пишет, что это уникальный случай, но в наших свитках, есть еще один пример такого написания в Кохелет 10:1). В нашей главе это слово используется в контексте делания особого масла (Шемен Амишха) и состава воскурений (Кеторет). Этот корень используется и для самой смеси «Миркахат» (от слова «смешивать» ингредиенты), и для специалиста, который умеет это делать (парфюмера), и как глагол – «ирках» (Шемот 30:39).

А в каком смысле слово Миркахат стали использовать в более поздние времена?

В более поздние времена, Миркахат, стало значить какие-то смеси, в частности пряностей бальзама, и в особенности джем, варенье (см. например Шулхан Арух, Орах Хаим 168:8, 204:12, Йоре Деа 84:12, 96:2), В современном иврите, это слово также приобрело значение «лекарство», а слово «Бет Миркахат» стало значить «аптеку».

Какую Хафтору мы читаем в эту неделю и почему?

Заметим, что в большинство лет, глава Ки Тиса читается в неделю «Шаббат Пара» (две Субботы перед Нисаном), когда нашему народу нужно напомнить про ритуальное очищение перед праздниками, и тогда читают Хафтору, подходящую к очищению из Йехезкеля. Но в этом году мы будем читать Хафтору главы Ки Тиса. Большинство общин читают отрывок про поединок Элияху с жрецами Бааля (Ашкеназим начинают со стиха Мелихим 2:18:1, а Сефардим с 2:18:20). Так как в нашей главе описывается идолопоклонство евреев, и как Моше потом наказал злодеев и заставил остальных раскаяться, то выбрана Хафтора на похожую тему. Во время правления грешного Ахава, наш народ поклонялся идолам, и Элияху сделав на глазах у всех чудо, привел людей к раскаянию (хотя видимо оно продлилось недолго), а жрецы Бааля были преданы смерти. Романиоты читают Хафтору из Йешаяху (начиная с 43:7), возможно потому, что там описывается, что мы должны быть «свидетелями» единства Всевышнего (кстати, часть этого отрывка является нашей Хафторой к главе Вайкра, т.к. там пророк подчеркивает, что жертвы не так важны для Всевышнего, и может это еще одна причина, почему этот отрывок подходит и к нашей главе).

В нашей сугие (Хагига 6а-б) описывается диспут Р. Акивы и Р. Йишмаэля. Р. Йишмаэль считает, что Моше получил на Синай только общие принципы, но детали заповедей были сказаны позже, когда уже был построен Храм (Охель Моэд), а Р. Акива считает, что Моше получил на горе Синай все детали заповедей. Возможно, их диспут отражает более фундаментальную разницу мировоззрений, ведь Р. Йишмаэль был коэном, и служил в Храме, и он же считал, что и Моше получал всю Тору не когда был в ангельском состоянии наверху, а именно из Храма внизу (см. подобный диспут в Хулин 49а, где Талмуд открыто сообщает, что шита Р. Йишмаэля связана именно с тем, что он был священником, см. также Мехилта, в конце главы Йитро, где еще один диспут между Р. Акивой и Р. Йишмаэлем видимо, связан с этим фундаментальным различием в мировоззрении).

Какая мишна, которую мы читаем каждый день, цитируется в нашей сугие?

Талмуд (Хагига 6б) обсуждает первую Мишну из Трактата Пеа אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאֵין לָהֶם שִׁעוּר: Вот вещи, у которых нет (из Торы) минимального и максимального количества (для исполнения заповеди). В том числе там упомянут הָרֵאָיוֹן – появление в Храме, но так как первая Мишна Хагиги подчеркивает, что есть минимальная стоимость праздничных приношений в Храме (Олат Рая и Хагига), то значит Мишна в Пеа имеет в виду, что из Торы нет шиура, но по раввинскому закону он есть (Хагига 7а). В Ашкеназских сидурах эту мишну читают после благословения на изучение Торы (три брохи на Тору соответствуют трем частям Торы, поэтому читают и из Письменной Торы – благословение коэнов, и из Миншы, и из Талмуда; в Сефардских сидурах тоже напечатана наша мишна, но позже, после Акеды).

Что включается в мицву «радоваться в праздники?»

Хотя Талмуд учит, что конкретная мицва была приносить мирные жертвы (Шеламим), и есть их мясо, но в более общем смысле, эта мицва включает все виды радости (см. Рамбам, Йом Тов 6:17, см. также подробное обсуждение в Шаагат Арье, 65, и Немуке Орах Хаим, 529, см. также Биур Халаха к главе 529).

Предыдущая глава