Талмудический Винегрет. Глава Ваэтханан. Талмуд, Авода Зара 46-52.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Талмуд сообщает, что обычно в этом мире нет награды за соблюдения заповедей. Почему же, Тора обещает «длинную жизнь» за заповедь уважения родителей?

Уважение родителей – одно из редких повелений, когда Тора обещает награду, но обещания Торы, написанные в общем случае, всегда могут иметь исключения. Талмуд (Кидушин 39б, Хулин 142б) описывает, как человек по просьбе отца залез на дерево, чтобы принести яйца, отпустив при этом птицу, которая над ними парила. Таким образом он исполнял две заповеди – слушаться повеления отца, и не забирать птицу, и за обе эти заповеди Тора обещает длинную жизнь. Тем не менее, он упал, и разбился насмерть. Именно на базе подобных историй, Талмуд заключает, что основная награда – в Будущем Мире, и длинные дни в Мире который длится бесконечно. Тем не менее, во многих случаях, именно уважение родителей приводит к более длинной жизни. Книга Атерет Амикра пишет: Если человек почитает родителей, то и его сыновья и дочери выучат, как уважать родителей по Торе, и тоже будут его уважать. Таким образом, у него будет более счастливая жизнь, и даже на старости лет он не останется одиноким и несчастным. (Психологическое состояние человека сильно влияет не только на тело, но и на душу: огорчение, волнение, гнев — укорачивают годы и лишают человека удовлетворения и покоя в жизни).

В нашей главе, мы читаем отрывок Шма Йисраэль. Во втором стихе говориться: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем меодеха (существом или достоянием твоим)». А что именно значит данная заповедь?

Очень много комментариев написано, чтобы объяснить смысл «сердца», «души» и «меодеха», но что именно значит сама любовь? Некоторые комментаторы (см. например Ибн Эзра) считают, что слова «Люби Г-спода Б-га твоего» — это продолжение предыдущего стиха, что Всевышний – Один. Так пишет Малбим: «И возлюби» — и потому, что Г-сподь — Един, отсюда вытекает, что даже то, что тебе кажется злом, на самом деле — лишь благо и милость. Ведь от Единого, который есть добро, не может исходить зло. Следовательно, ты должен любить Его даже тогда, когда Он тебя наказывает, ведь Он делает это подобно врачу, который отсекает заражённую конечность, чтобы заражение не распространилась на всё тело. И чем больнее и тяжелее тебе то, что происходит, тем больше знай — ты тяжело болен, а Он лечит тебя, чтобы оживить тебя — или для жизни этого мира, или чтобы спасти твою душу от пропасти в будущем мире (см. также комментарий Р. Ицхака Араваанеля). В любом случае, наши мудрецы рассматривают этот стих как отдельную заповедь – любить Творца (см. Сефер Амицвот, № 3, Сефер Ахинух № 418). Еврейские философы считали, что настоящая любовь приходит интеллектуальным путем, через восхищение глубиной творения. И так пишет Рамбам (Йесоде А-Тора 2:2): Каков путь к достижению любви и страха перед Б-гом? Когда человек размышляет о Его великих и удивительных делах и творениях, и постигает Его бесконечную мудрость, превосходящую всякое сравнение, — он немедленно начинает любить Б-га, прославлять и возвеличивать Его, страстно желая познать великое Имя Его … и когда он продолжит размышлять об этом, он тотчас отступит в трепете и страхе, осознавая, что он — ничтожное, темное создание, стоящий с ограниченным, слабым разумом перед Совершенным в знании … (дальше Рамбам описывает некоторые из законов астрономии, а также устройства миров ангелов, чтобы дать разумному человеку опору, с помощью которой он сможет развить любовь к Б-гу). Но Р. Шмуэль Давид Луцато пишет, что простой смысл любви в Торе очень далек от такого философского подхода. И когда Тора учит нас Единству Б-га или Сотворению мира, она делает это не ради интеллектуального знания, а чтобы привить полезные верования, которые направят нас по пути правды и справедливости. Поэтому Тора и пророки намеренно «уменьшают» представление о Б-ге, приближая Его к человеку, они приписывают Ему гнев, желания, любовь, ненависть, радость, скорбь и прочее — чтобы создать связь и отношение между Ним и человеком. Но если представить себе Б-га философов — совершенного, бесконечного и отстранённого — тогда не может быть связи между Ним и людьми ... А если меня спросят: «Если Тора и философия противоречат друг другу, значит, одна из них ложна? Значит, ты либо презираешь мудрость, либо отвергаешь Тору?» Я отвечу: ни то, ни другое. Я считаю, что человек состоит из двух противоположных сил — разума и чувства, и невозможно полностью устранить одну из них. Человек вынужден быть подчинён обеим. Поэтому истинная Тора и истинная философия — обе являются «словами Б-га Живого». Они соответствуют естеству человека и обе истинны, хоть и в разных аспектах. Возвращаясь к любви к Б-гу: Так как Тора говорит с человеком человеческим языком и представляет Б-га как способного гневается, желать, любить, ненавидеть — естественно, что и человек должен быть способен любить или ненавидеть Б-га. Тот, кто всегда помнит о Б-ге и стремится угодить Ему, соблюдая Его заповеди — называется любящим Б-га. А тот, кто не считает Б-га важным, не воздерживается от мерзостей и делает грехи — называется ненавидящим Б-га.

Можно ли есть хлеб, который испекли с помощью дров от дерева ашеры?

Мишна (Авода Зара 49б) учит, что если печку затопили дровами из ашеры (идолопоклоннического дерева, от которого нельзя получать удовольствие), то нельзя есть хлеб, который испекли в этой печи. Но Р. Овадия Бартенуро объясняет (см. также Песахим 27а), что закон этой Мишны относится только когда огонь напрямую пек хлеб (без участия печи). Причина в том, что мы постановляем согласно принципу «зе везе горем мутар». Этот принцип означает, что если есть две причины, одна разрешённая, а другая запрещённая, и они вместе вызывают какой-то результат, — этот результат разрешён. Например, выше (Авода Зара 48б) обсуждались овощи, которые выросли в том числе от удобрений из листьев ашеры. Халаха следует мнению, что такие овощи разрешены, т.к. земля тоже участвует в их росте. Так же и в случае выпечки хлеба, если участвовали не только запрещенные дрова, но и сама раскаленная печь, то такой хлеб не запрещен (Рема в Йоре Деа 142:4 тоже пишет, как мнение Бартенуро, но Таз спорит с этим, см. также ГР”А).

Раз идолов можно аннулировать, почему многие раввины запретили парики, сделанные из волос, которые индийские женщины принесли в жертву?

Талмуд учит (Авода Зара 50а), что хотя возможно аннулировать самих идолов (например, если идолопоклонник их сломает) невозможно аннулировать жертву идолу. Именно по этой причине, многие раввины запретили те парики, сделанные из волос, которые бреют в жертву идолу (см. Респонсу Рава Элияшива «Кобец Тешувот 3:118).

Предыдущая глава