Талмудический Винегрет. Глава Деварим. Талмуд, Авода Зара 39-45.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

«Вот речи, какие говорил Моше всему Исраэлю на берегу Иордана, что до пустыни (Бамидбар), что до степи (БаАрава), против Суфа, между Паран, и между Тофель и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав. Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир до Кадеш-Барнеа» (Деварим 1:1-2). Согласно Хазаль (см. Раши) географические термины наших стихов (Бамидбар, БаАрава, Моль Суф … «в пустыне, в степи …») являются завуалированной критикой и на самом деле намекают на прежние грехи Израиля. А почему Моше не описал здесь грехи нашего народа открыто, как он сделал позже?

Рабби Моше Алших приводит Мидраш Хазаль (Деварим Рабба 1:4): должны были бы благословения быть произнесены устами Моше, а упрёки — устами Билаама, но Всевышний сказал: лучше, чтобы Моше упрекал их, чем чтобы этот злодей упрекал Моих детей (именно Моше, который на любит, пусть нас упрекает, а злодей Билаам пусть нас только благословляет). Алших пишет, что сам Моше остерегался открыто и сурово обличать Израиль, а делал это лишь намеками, упоминая «в пустыне, в степи…», хотя Всевышний желал обличить их открыто во всех суровых словах, упомянутых дальше в этой главе и в следующей, поэтому Он отверг Билама, и обличения были произнесены через Моше. Но сам Моше по своей инициативе не решался обличать, кроме как намеками, а по мнению наших мудрецов, он вообще не хотел их обличать. И это имеется в виду: «Вот слова, которые говорил Моше…», то есть те, что были только намеками, — слова, которые Моше говорил от себя всему Израилю, поскольку ему было стыдно обличать их. Также он намекнул им, упоминая «число дней от Хорева до Кадеш-Барнеа», на то, что они стали причиной задержки, поскольку Всевышний намеревался привести их в землю Израиля сразу (если бы они заслужили). Однако начиная со слов: «и было в сороковой год…», когда это было близко к его смерти, тогда Моше говорил жестко, как повелел ему Всевышний, — все эти обличения были сказаны открыто, а не как слова, которые Моше говорил от себя. И это потому, что в одиннадцатый месяц первого числа, близко к смерти, евреи не будут на него в претензии. Второй довод: «это было после победы над Сихоном и Огом», т.к. благодаря его заслугам он победил Сихона и Ога, и поэтому евреи не будут возмущаться его обличениями, ибо Моше велик в их глазах. Ещё третья причина: Моше тогда разъяснил эту Тору, чтобы сказать, что после открытых упрёков, начинающихся словами «Г-сподь, Б-г наш, говорил с нами…», они получат всю полноту наставлений. Ведь через изучение всей Торы они достигнут святости, смирения и справедливости, чтобы слушаться упрёков. Поэтому Моше разъяснил эту Тору, сказав: «Г-сподь, Б-г наш, говорил с нами…» — это начало открытых упрёков, повеленных Богом, а не слов Моше, которые были лишь намёками.

Какую икру можно есть?

Разумеется, кошерность икры зависит от кошерности рыбы. Заключение нашей сугии (Авода Зара 40б), что невозможно точно определить по самой икре, является ли она кошерной. Поэтому, икра разрешена лишь когда можно полагаться на продавца. И так пишет Шулхан Арух (Йоре Деа 83:8), что если еврейский продавец говорит: «Я ее сам взял из кошерной рыбы», то можно полагаться на его слова. Но если он сказал только: «Они кошерны» — мы не можем на него полагаться, кроме как если он кошерный еврей с хорошей репутацией (досл. אדם שהוחזק בכשרות). Но Шулхан Арух продолжает, что обычай покупать красную икру даже у неевреев (т.к. не бывает красной икры из некошерных рыб).

Мишна (Авода Зара 40б) приводит, что одно из отличий идола от просто памятника, которому не покланяются в том: что идол держит в руке жезл, птицу или шар. Почему?

Иерусалимский Талмуд к нашей Мишне объясняет: Мудрецы говорят: запрещены лишь те статуи, у которых в руке находится жезл, или птица, или глобус. Жезл — это символ власти над миром. Птица — означает: «Моя рука достигает богатств людей, как рука достигает птичьего гнезда». Шар — потому что мир имеет форму шара. Дальше Йерушалми приводит интересную Агаду, как Александр Македонский поднялся (в небо), пока не увидел, что мир имеет форму шара. А Вавилонский Талмуд (Авода Зара 41а) приводит, что также если у статуи меч в руке, корона на голове и кольцо на пальце, то этой статуе поклоняются как идолу. Гемара объясняет, почему сначала эти элементы считались несущественными, а впоследствии стали рассматриваться как признаки идолопоклонства. Что касается статуи с мечом, сначала мудрецы думали, что это просто изображение разбойника. Но в конце концов пришли к выводу, что это символизирует представление о том, что идол обладает силой уничтожить весь мир. Что касается короны, сначала мудрецы думали, что это просто сплетённый венок. Но в конце концов они пришли к выводу, что это — как корона царя. Что касается кольца, сначала мудрецы думали, что оно лишь символизирует обладателя перстня с печатью, но в итоге они решили, что это символизирует якобы способность идола запечатать судьбу всего мира на смерть.

Почему Р. Гамлиэль мылся в бане, где стояла статуя языческой богини?

Мишна (Авода Зара 44б) описывает, как какой-то философ Проклус бен Плоспус, задал вопрос Раббан Гамлиэлю, когда тот омывался в бане, посвящённой греческой богине. Проклус сказал ему: В вашей Торе написано: «И ничего из заклятого не прилипнет к руке твоей» (Дварим 13:18). Почему же ты омываешься в бане, которая посвящена идолу? Раббан Гамлиэль ответил ему: В бане нельзя отвечать на вопросы, касающиеся Торы (согласно Талмуду, он сказал это только когда вышел из бани). Снаружи он дал ему несколько ответов. Я не вошёл в её владение – она вошла в моё (баня существовала до того, как там поставили статую). Кроме того, люди не говорят: «Давайте построим баню в честь идола», а говорят: «Давайте украсим баню статуей». И ещё одно объяснение: Даже если бы тебе дали много денег, ты бы не вошёл к своему идолу голым, и не помочился бы перед ним. А эта статуя стоит над сточной трубой, и все люди мочатся перед ней. И потому здесь нет запрета, ведь в Писании сказано: «их боги» – то есть запрещено то, что люди действительно почитают как божество, а то, что не почитается – разрешено.

Почему идолов обычно ставили на высокие горы?

Мишна (Авода Зара 45а) трактует стих (Деварим 12:2) об уничтожении идолопоклонства «на высоких горах». Р. Акива говорит: везде, где ты найдёшь высокую гору, или возвышенный холм, или лиственное дерево — знай, что там предметы идолопоклонства. Видимо идолы на высоких горах производили большее впечатление на людей, и физическая высота рассматривалась, как «высота» духовная, близость к небу (ведь в большинстве верований, их «боги» находились на небе). Возможно, и тот факт, что на большой высоте меньше кислорода, что могло привести к видениям, эйфории и даже к галлюцинациям, которые могли рассматриваться как мистические восприятия.

Предыдущая глава