Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей. Талмуд, Авода Зара 32-38.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Наша глава начинается с законов обетов (Бемидбар 30:3) «Если человек даст обет Всевышнему или поклянётся клятвой, взяв на себя обязательство, он не должен нарушать своё слово; он должен исполнить всё כְּכׇל, что вышло из его уст». Книга Атерет Амикра пишет, что иногда бывает, что человек принимает на себя какое-то обязательство или решает дать цедаку, или делает недер, что поможет кому-то. Однако, со временем его энергичность утихает, и ему не хочется исполнять взятые обязательства в полном объёме. Поэтому Тора предупреждает: будь осторожен, чтобы исполнить недер полностью כְּכׇל־הַיֹּצֵ֥א מִפִּ֖יו יַעֲשֶֽׂה.

Что значит צַלְמֵ֤י מַסֵּֽכֹתָם֙ в стихе (Бемидбар 33:52): «Вы должны уничтожить все их изваяния, разрушить все их литые изображения (цалмей масехотам) и разрушить все их места поклонения».

Тора сообщает, что когда мы зайдем на Святую Землю, мы должны полностью искоренить следы идолопоклонства. Обычно, слово масеха здесь переводят как «металлические» идолы, и так переводит Таргум Онкелос «Матхатхон» (из металла). Но Рав Яаков Цви Мекленбург (Актав ВеАкабала к нашему стиху) пишет, что тогда непонятно, почему Писание особенно подчеркивает идолов из металла? Он продолжает: если бы я не опасался, я бы сказал, что, как в других местах Писание упоминает ашерот (деревья, используемые в идолопоклонстве) наряду с прочими идолами, так и здесь выражение «цалмей масехотам» может означать изображения под деревьями-ашеры, ветви которых создают тень, и под этой тенью люди поклонялись идолам. Именно по этой причине ашера называется также «зелёным деревом» (עץ רענן) (см. Деварим 12:2), по названию ветвей и зелёных листьев, дающих тень под ними. Слово מסכותם означает покрытие или покров, и смысл выражения «цалмей масехотам» — это идолы, стоящие под нависающими деревьями, дающими тень.

Почему сначала запретили, а потом разрешили нееврейское масло?

Один из запретов, упомянутых в нашей Мишне – это нееврейское масло. (Имеется в виду оливковое масло, насчет сливочного масла существует диспут, запретили ли его, когда запрещали сыр, см. Йоре Деа 115:3 и комментарий ГР”А.) Основная причина на этот запрет, как и запрет на нееврейский хлеб, и на «бишуль акум» (пищу, приготовленную неевреем) была из-за ассимиляции. Как говорит Талмуд (Авода Зара 36б): Постановили запретить их хлеб и их масло из-за их вина. А вино запретили потому, что оно приводит к сближению, и евреи могут начать вступать в брак с их дочками. Позже, когда выяснилось, что запрет на масло не был принят большинством общины, внук Ребби – Р. Йехуда Несиа аннулировал этот запрет (см. Авода Зара 37а). (У нас это сказано прямо в Мишне, Авода Зара 35б, но Раши объясняет, что этого текста не должно быть в самой Мишне, ведь это произошло уже после смерти Ребби, автора Мишны, во время его внука).

Почему Р. Йехуда Несиа не решился разрешить нееврейский хлеб?

Талмуд (Авода Зара 35б) приводит: Рав Кахана сказал от имени раби Йоханана: в отличие от масла, запрет на нееврейский хлеб не был отменён постановлением мудрецов. Гемара спрашивает: из того, что рабби Йоханан говорит, что хлеб не был разрешён судом — можно ли сделать вывод, что существует иное мнение, согласно которому суд разрешил хлеб? Талмуд отвечает: да, действительно, ибо когда Рав Дими пришёл из Земли Израиля в Вавилонию, он сказал: Однажды рабби Йехуда Несиа вышел в поле, и нееврей принёс перед ним сэа хлеба, испечённого в большой пекарской печи. Рабби Йехуда сказал: «Какой прекрасный этот хлеб! Что такого увидели мудрецы, что постановили запретить его?» Гемара поясняет: Рабби Йехуда Несиа не спрашивал, почему в целом хлеб неевреев запрещён, но он спрашивал: почему запрет распространяется даже на хлеб в поле, где нет опасения сближения, ведь там не устраивают трапез с неевреями? Гемара замечает: После того как этот случай стал известен, люди подумали, что рабби Йехуда Несиа разрешил хлеб неевреев, но это не так — он не разрешил такой хлеб. Гемара приводит другую версию этого случая: однажды рабби Йехуда Насиа пришёл в некое место и увидел, что ученикам в доме учения не хватает хлеба, и сказал: «Разве здесь нет пекаря (палтер), который мог бы испечь хлеб?» Услышав это, люди подумали, что он имел в виду нееврейского пекаря, и что из этого следует, будто хлеб, испечённый профессиональным пекарем, разрешён, даже если пекарь — нееврей. Но в действительности он говорил о еврейском пекаре. Дальше Гемара приводит: Рабби Хелбо сказал: даже по мнению того, кто полагал, что рабби Йехуда Несиа говорил о нееврейском пекаре, это разрешение действительно только там, где нет еврейского пекаря. А Рабби Йоханан сказал, что это разрешение действует только в поле. Ниже Талмуд приводит (Авода Зара 37а), что Р. Йехуда Несиа не хотел разрешать хлеб нееврея, т.к. он уже издал два других разрешения, и, если бы теперь разрешил третий запрет, его бы называли «Бет Дина Шария» (слишком облегчающим судом). Тем не менее, из Иерусалимского Талмуда явствует, что в определенных местах разрешали хлеб неевреев, и так постановляет Шулхан Арух (Йоре Деа 112:2, см. комментарий ГР”А), но это относится только к хлебу, испеченному в пекарне. (Разумеется в наше время, когда пишу производят более сложными методами, с множеством ингредиентов, то любая пища требует хашгаху – проверку раввинов, иначе и в хлебе могут быть животные жиры и другие некошерные составляющие). Заметим, что для того, чтобы хлеб считался «еврейским» (Пат Йисраэль), достаточно, чтобы еврей зажег огонь в печи, или подбросил дров (Йоре Деа 112:9).

К каким видам пищи относится запрет "бишуль акум"?

Талмуд (Авода Зара 38а) описывает, что запрет «готовки нееврея» распространяется только при соблюдении двух условий: если пища съедобна только после приготовления, и эта пища подаётся на царском столе ("עולה על שולחן מלכים", имеется в виду, что пища достаточно важная, чтобы ее подали гостям на приёме у знатных людей). Поэтому, если нееврей сварил морковь, яблоки, помидоры, запрет не относится. В наше время, когда многие едят сырую рыбу в форме суши, раввины спорят, относится ли запрет к этим видам рыбы? В свое время был диспут, относится ли запрет к картошке, ведь это была простая пища, но сегодня видимо она достаточно важная, и ее используют как гарнир на важных приемах. Существует общий вопрос о консервах, ведь сама пища может быть важной, но конкретно в консервированном виде ее обычном не предлагают гостям. Заметим, что для Ашкеназских евреев, чтобы еда считалась «Бишуль Йисраэль» (приготовленной евреем) достаточно, чтобы еврей включил огонь (хотя ГР”А с этим спорит). Более того, Рема мягок даже если неевреи зажгли печь от огня, который зажег еврей (pilot light). А Сефардим требуют, чтобы еврей принимал более активное участие в самом приготовлении пищи (например, поставил ее на огонь).

Предыдущая глава