Талмудический Винегрет. Глава Пинхас. Талмуд, Авода Зара 25-31.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе упоминается первая «смиха», когда Йехошуа получил полномочия от Моше. Виленский Гаон (Яхель Ор к концу первого тома Зоара, стр. 30б) пишет, что так же в последующих поколениях, лидер еврейского народа получал от духовных искорок души Моше, и уже через него получали свет остальные мудрецы. Так, по его мнению, Рабби Шимон Бар Йохай через собственную душу получал информацию о заповедях Торы, и эти открытия были записаны в части Зоара, названной «Рая Мехемна» - «Верный Пастух» (в смысле, Моше).

Где в нашей главе подсказано то, как мы называем Рош Ашану в наших молитвах?

Библейское название этого праздника не «Рош Ашана» – дословно «новый год», а День Трубления, и это название упомянуто в нашей главе (Бемидбар 29:1).

Как из нашей сугии можно доказать, что «часы» в Талмуде - это двенадцатые части дня?

Как известно, часы, упомянутые в Талмуде в отношении разных заповедей – это переменные часы - שעות זמניות (шаот зманийот, кстати и у многих неевреев до использования механических часов, обычно под «часам» тоже понимали двенадцатые части дня — на латыни horae temporales). Так, например, когда Талмуд постановляет, что время утреннего Шма «до третьего часа», то имеется в виду до четверти дня (см. Орах Хаим 58:1). И так пишет Рема (Орах Хаим 233:1): везде, где упоминаются «часы», имеется в виду двенадцатые части дня, и летом такие часы больше обычных 60 минут, а зимой – меньше. Виленский Гаон (58:1, и 443:1) приводит доказательство из нашей сугии (Авода Зара 25а), где обсуждается чудо, которое произошло во время битвы (Йехошуа 10:13): «И остановилось солнце среди неба и не спешило заходить целый день». (Существуют разные интерпретации, принимать ли буквально данные стихи, или что речь идет о каком-то преломлении лучей, но для нашего сегодняшнего обсуждения это не играет роли.) Талмуд приводит несколько мнений о том, сколько именно времени солнце не заходило. Рабби Йеошуа бен Леви сказал: 24 часа. Солнце шло 6 часов, стояло 6 часов, снова шло 6 часов и снова стояло 6 часов — всё вместе было как «день полный» (йом тамим). Рабби Элазар сказал: 36 часов. Солнце шло 6 часов, потом стояло 12 часов, снова шло 6 часов, и снова стояло 12 часов — суммарно время остановки составило полный день. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: 48 часов … ГР”А добавляет, что согласно Мидрашу, это чудо произошло в день летнего солнцестояния! Отсюда мы видим, что даже длинный день с утра до вечера – это всего 12 часов. Интересно, что сам Рема (Орах Хаим 443:1) приводит насчет раввинского запрета есть хамец в день до Песаха за два часа до полудня, что некоторые считают, что здесь имеются в виду обычные два часа, а не «шаот зманийот», но ГР”А спорит с этим мнениям, и пишет что в отношении всех законов, часы – это переменные часы.

Что делать, если еврея обрезал доктор нееврей?

В Талмуде приводится диспут (Авода Зара 37а), кошерно ли обрезание, сделанное неевреем, и заключение Талмуда, что нет. Тем не менее, Шулхан Арух (Йоре Деа 264:1) пишет, что если нееврей обрезал ребенка, не требуется делать «хатафат дам брит» (своего рода повторное обрезание, т.е. символическое выпускание капельки крови из мужского органа). Но Рема с этим спорит, и пишет, что нужно делать «хатафат дам брит», и также если обрезание делал мумар (еврей-вероотступник).

А может ли женщина обрезать ребенка?

Насчет этого в Талмуде (там же) тоже есть разные мнения. Шулхан Арух (там же) постановляет, что женщина может делать обрезание, но Рема приводит мнения, что женщина не должна делать обрезание, поэтому стараются найти мужчину.

Почему запретили сыр нееврея, и какое отношение к этому имеет стих из начала Шир Аширим?

Молоко нееврея запретили из-за того, что он может перемешивать к кошерному молоку, молоко некошерных животных (верблюдов, свиней и т.п.) Но из некоршеного молока невозможно сделать сыр и другие кисломолочные продукты, поэтому Мишна (Авода Зара 29а) приводит вопрос Р. Йехошуа Рабби Йишмаэля: почему запретили нееврейский сыр? Р. Йишмаэль не смог убедительно ответить на этот вопрос, и в результате стал спрашивать у Р. Йехошуа о том, как тот читает стих в начале Шир Ашарим. Как Талмуд позже напишет, в случае недавнего раввинского постановления, мудрецы не хотели сообщать все настоящие причины на декрет, на случай если многие не согласятся с этими причинами. Позже Талмуд привет целый ряд причин, почему запретили нееврейский сыр, например, на случай если в сыре останутся капли несвернувшегося некошерного молока. А стих в Шир Ашарим подсказывает, что раввинские запреты особенно любимы Всевышним, даже больше, чем слова Торы (а возможно также подсказывает именно запрет на нееврейские молочные продукты, см. Маарша).

До какой температуры нужно варить вино, чтобы его могли трогать неевреи?

Талмуд (Авода Зара 30а) заключает, что к сваренному вину не относится запрет «яин несех». (Возможно, причина в том, что такое вино встречалось редко, и вдобавок оно не годилось для возливания идолам). Простой смысл Шулхан Аруха (Йоре Деа, 123:3), что вино считается варёным с момента, когда оно закипело на огне, а Шах пишет, что оно должно уменьшиться в объёме от кипения. Большинство вин и виноградных соков сегодня проходят процесс пастеризации. Пастеризованное вино нагревают до температуры выше 70°C, но не доводят до кипения. Вино при этом не теряет заметно в объёме, и его вкус почти не изменяется, и казалось бы, оно не должно считаться «вареным». Тем не менее, Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йоре Деа, 3, 31) утверждает, что определение «варёности» вина можно приравнять к законам варки в Шабат, т.е. до температуры «яд соледет» (при которой рука отдёргивается). Он добавляет, что даже по мнению Шаха, это допустимо, поскольку пастеризация частично уменьшает объём вина. Но Рав Шломо Залман Ойербах (Минхат Шломо 1:25) считает, что требуется полноценная варка, и выражает сомнение в допустимости пастеризованного вина, поскольку вкус вина практически не меняется, и даже производители стараются сохранить вкус (см. Также Шевет Алеви 2:51). Он заключает: на каком основании можно утверждать, что нет опасения «яин несех», даже если нееврей знает, что оно пастеризовано для уничтожения бактерий? Вдобавок существует мнение рава Эльяшива (см. также Минхат Йицхак 7:61), что т.к. по мнению Роша, вино варёное разрешили только потому, что оно редко встречалось, а теперь, когда пастеризация стала нормой — это уже не «нечастое явление», и следовало бы запретить. Тем не менее, многие хашгахи следуют мягкости Рава Файнштейна, и с ним согласился Р. Овадия Йосеф (Ябиа Омер, Йоре Деа 8:15).

Когда запретили пить пиво с неевреями, и каким еще напиткам относится этот запрет?

Талмуд (Адова Зара 31б) приводит, что мудрецы запретили пиво неевреев. Этот запрет не упомянут в Мишне, и видимо это был более поздний запрет (а по мнению Рашб”а, пиво вообще не запрещено по букве закона, а это лишь хумра – строгость). Заметим, что запрет на нееврейское пиво не такой-же, как запрет на хлеб неевреев или пищу, которую они сварили. Пиво запрещено только пить в кампании нееврея, но можно купить пиво, сваренное неевреем, и пить его дома. Рема (Йоре Деа 114:1) считает, что под «пивом» имеется в виду пиво из фиников или инжира, которое делали в Вавилоне, но запрет не относится к нашему обычному пиву из ячменя, но большинство мудрецов с этим спорят (и вообще не следует распивать алкогольные напитки с неевреями, и это может привести ко всевозможным грехам, и в конечном итоге к ассимиляции, см. также подробное обсуждение в комментариях Хелкат Биньямин к Йоре Деа 114:1).

Предыдущая глава