Талмудический Винегрет. Глава Балак. Талмуд, Авода Зара 18-24.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

На какой стих в нашей главе возможно опирается обычай вставать, когда слышат Кадиш?

Рема (Орах Хаим 56:1) пишет, что следует вставать, когда отвечают на Кадиш. Это учится из стиха (Шофтим 3:21): когда Эхуд сказал царю Моава, что к нему «послание от Всевышнего», тот встал (так приводят из Иерусалимском Талмуде, но в наших версиях Йерушалми такой сугии нет). А Рав Шломо Клугер (Шенот Хаим, 81) предполагает, что этот обычай учится из нашей главы, когда Билам сказал Балаку от имени Всевышнего (Бемидбар 23:18): «Встань, Балак, и слушай, внемли мне, сын Ципора».

Почему Р. Меира называют Рабби Меир Баал Анес (чудотворец)?

В нашей сугие (Авода Зара 18а-б) описывается, как Р. Ханания бен Традион был предан смерти за то, что он обучал Торе (после запрещающего декрета Римского правительства). Дочь этого мудреца была забрана в публичный дом, и Р. Меир (который был женат на ее сестре) отправился ее спасать. Он подошёл к её охраннику и сказал ему: «Отдай мне её». Охранник ответил: «Я боюсь, что если так сделаю, меня накажет правительство». Рабби Меир сказал ему: «Возьми этот сосуд, наполненный динарами: половину отдай правительству в качестве взятки, а половину возьми себе». Охранник сказал: «Но когда деньги закончатся, что я буду делать?» Р. Меир сказал ему: «Скажи: Б-г Меира, ответь мне! — и ты спасёшься». Охранник сказал ему: «А кто сказал, что это действительно сработает?» Р. Меир ответил: «Сейчас увидишь». Там были злобные псы, которые пожирали людей. Рабби Меир взял ком земли, бросил в них, и когда они набросились на него, он произнёс: Б-г Меира, ответь мне! — и псы отступили. Увидев это, охранник отдал дочь Рава Ханании бен Традиона Рабби Меиру. В конце концов дело дошло до царского суда, и охранника привели, чтобы повесить. Он сказал: Б-г Меира, ответь мне! — и его не смогли наказать. Его спросили: «Что это такое?» — и он рассказал всю историю. Тогда они пошли и вырезали изображение Р. Меира у входа в Рим, и сказали: «Кто увидит человека с таким лицом, пусть приведёт его сюда». Однажды римляне увидели Р. Меира и погнались за ним. Он убежал и спрятался в доме разврата (и тогда преследователи решили, что ошиблись). Другие говорят, что он избежал поимки, потому что увидел еду, приготовленную неевреями, и, чтобы обмануть их, макнул палец в еду, и облизал другой палец (чтобы они подумали, что это тот-же палец, и будто этот человек ест запрещённое). А другие говорят, что он спасся, потому что пророк Элияху появился в образе проститутки и обнял Р. Меира, и преследователи решили, что это не он. В результате Р. Меир сбежал и добрался до Вавилонии. Гемара добавляет: одни говорят, что он бежал из-за этого инцидента, а другие — из-за истории его жены Брурии (Раши приводит довольно странную историю, что Брурия изменила Р. Меиру с его учеником, но Рабби Эйтам Хенкин в очерке «Тайна истории Брурии» пишет, что были другие интерпретации, и вообще возможно эти слова не были написаны самим Раши, но были добавлены кем-то позже, см. также Респонсу Бней Баним, том 4, стр. 104, пометка 3 и “Changing the Immutable”, стр. 45-47).

Талмуд (Авода Зара 19а) учит из стиха «И заповедям Его весьма возжелает» (Псалмы 112:1). Рабби Элазар говорит: речь идет о том, кто радуется самим заповедям, а не награде за их выполнение. И это соответствует тому, что мы учили в мишне (Авот 1:3): «Антигнос из Сохо говорил: не будьте как слуги, служащие господину ради получения награды, а будьте как слуги, служащие господину не ради получения награды».

Где подсказана идея, что человеку легче учиться, когда тема его интересует?

В нашей сугие (Авода Зара 19а) приводятся разные драши к первому Псалму (1:2): «Но в Торе Г-спода — желание его». Рабби Йехуда А-Наси говорит: человек может изучать Тору только в той части, к которой лежит его сердце (т.е. которую он желает учить). Леви и Раби Шимон, сын Ребби сидели перед Раби Йехудой А-Наси и изучали Тору. Когда они закончили книгу, которую учили, и собирались начать новую, Леви сказал: «Пусть нам принесут книгу Мишлей (Притчей)», а Раби Шимон сказал: «Пусть нам принесут книгу Техилим (Псалмы)». В результате настояния Шимона, принесли Псалмы. Когда они дошли до стиха «Но в Торе Г-спода — желание его», Рабби Йехуда HaНаси истолковал: человек может учить только ту часть Торы, к которой стремится его сердце. Тогда Леви сказал: «Учитель, ты дал мне разрешение встать и уйти (так как я хочу изучать Мишлей, а не Теилим»). Гемара приводит другие толкования этого стиха. Рабби Авдими бар Хама говорит: всякий, кто занимается изучением Торы, Святой, благословен Он, исполняет желания его, как сказано: «Но в Торе Г-спода — желание его» (то есть если человек занимается Торой Всевышнего, его желания исполняются). Раба говорит: изначально Тора называется «Торой Г-спода», но в итоге она называется «его Торой» (того, кто ее изучает), как сказано дальше: «И о Торе его размышляет он днем и ночью». И еще Раба говорит в отношении этого стиха: человек должен сначала изучить Тору в широкой перспективе, и только потом углубляться и анализировать. Как сказано: «В Торе Г-спода — желание его» — это основа, а только потом говорится: «и в Торе его размышляет он» — это анализ и глубокое понимание. Еще Раба говорит об изучении Торы: человек всегда должен учить и повторять, даже если он (сначала) не понимает (полностью то, что учит).

На чем основана Книга Р. Моше Хаима Луцато (Рамхаля) Месилат Йешарим (Пути Праведных)?

Пути Праведных является одним из важнейших трудов по Мусару — еврейской этике и духовному совершенствованию. Эта Книга основана на Брайте Рабби Пинхаса бен Яира, приводимой в нашем трактате (Авода Зара 20б, и в некоторых версиях в конце Трактата Сота, а также в Иерусалимском Талмуде в Трактатах Шаббат и Шекалим). В нашей сугие нусах этой Брайты следующий: «Тора приводит к осторожности (זהירות), осторожность — к расторопности (זריזות), расторопность — к чистоплотности (נקיות), чистоплотность — к умеренности (פרישות), умеренность — к чистоте (טהרה), чистота к благочестию (חסידות), благочестие — к смирению (ענוה), смирение — к страху перед грехом (יראת חטא), страх перед грехом — к святости (קדושה), святость — к Б-жественному вдохновению (רוח הקודש)». Рамхаль берет эту цепочку духовных ступеней и делает из нее методическое руководство по самосовершенствованию. Хотя «Месилат Йешарим» написана в стиле Мусара, эта книга проникнута глубокими каббалистическими идеями, изложенными понятным, логическим языком, без явных каббалистических терминов. В частности, из объяснений Рамхаля видно, что эти десять уровней соответствуют десяти Сфирам, причем явно просматриваются группы по три (левое и правое управление и середина). Все начинается с Торы (Малхут). Потом, в первой группе из трех – Зехирут и Зеризут (левое и правое: Ход и Нецах) – осторожность, чтобы не делать плохого, и энергичность, чтобы делать хорошее. А чистоплотность – это уровень посередине (Йесод). Потом, на более высоком уровне, следующие три качества: Пришут и Хасидут (Гевура и Хесед) и Тахара - Чистота (Тиферет). В последней группе из трех: смирение, страх перед грехом и святость – соответствуют трем высшим Сфирам.

Предыдущая глава