Талмудический
Винегрет.
Глава Ваэтханан,
Талмуд, Гитин
68-74.
Лерефуа
Шлема Шель
Раиса бат
Соня и Михаил
бен Рахиль.
(Деварим
4:2): «Не
прибавьте к
тому, что Я
заповедаю
вам, и не убавляйте,
чтобы
соблюдать
заповеди Г-спода, Б-га
вашего,
которые заповедаю
вам». Почему в
этом запрете
изменять заповеди,
сказано
«чтобы
соблюдать
заповеди?»
Книге Атерет Амикра (от
имени зятя
Хатам Софера)
пишет, что
действительно
реформисты
часто
используют именно
данный
аргумент:
большинство
современных
евреев не
станут
соблюдать
заповеди
Торы, в той
форме, в которой
они были
даны, но если
их несколько
изменить, то
тогда
действительно
такой «Иудаизм»
будет
приемлем для
всех. Поэтому
Тора подчеркивает:
нельзя
прибавлять к
Торе или убавлять
от нее даже
ради того,
чтобы соблюдать
заповеди.
Кицур Шулхан Арух в 32-ой
главе
описывает
много
медицинских
советов о
том, как
вести
здоровый
образ жизни
(эти советы в
основном
взяты из
четвертой главы
Мишне
Тора Рамбама).
При этом он
ссылается на
стих в нашей
главе. Какой
это стих?
Человеку
требуется
заботиться о
своем здоровье,
и не делать
того, что
вредно (и тем
более
опасно).
Обычно в
контексте
этой
заповеди приводят
стих из нашей
главы (Деварим
4:9-10): «Только
береги себя и
очень береги
душу твою,
чтобы не
забыл того,
что видели твои
глаза, — и
чтобы не
отошло оно от
сердца твоего
во все дни
жизни твоей; и поведай
это сынам
твоим и сынам
твоих сыновей,
в день, когда
ты стоял пред
Г-сподом,
Б-гом твоим …»
Но согласно
простому
смыслу, этот
стих не имеет
отношение к мицве
«сохранять собственную
жизнь» (см.
также Маарша,
Берахот
32б, и см. Беэр
Агола, Хошен Мишпат
427:70, что
возможно
этот стих
лишь «асмахта»
для
раввинского
закона).
Простой же
смысл
данного
стиха в том,
что нам нужно
помнить о
даровании
Торы у горы Синай (и на
самом деле в наших
сидурах
эти стихи
напечатаны
после
утренней
молитвы
среди «шести
вещей,
которые
следует помнить»).
В более общем
смысле, этот
стих учит нас,
чтобы мы не
забывали
учения Торы
(см. Пирке Авот
3:8 и Менахот
99б). И, тем не
менее, Хазаль
(Талмуд, Швуот
36а)
доказывают
из нашего
стиха, что
человеку
запрещено
проклинать
самого себя,
а Рамбам (Шмират Анефеш 11:4)
приводит из
данного
стиха и общий
запрет делать
что-либо
опасное.
Видимо все
это учится из
начала стиха:
«Только
береги себя и
очень береги
душу твою» (см.
также Тора Темима к
нашему стиху,
пометка 16). И
поэтому,
вначале 32-ой
главы, Кицур
Шулхан Арух тоже
ссылается на
наш стих.
Часто
мы говорим
про «семь
племен Кенаана».
А где в Торе
упомянуты
все эти семь
племен?
В
Книге Берешит,
среди потомков
Кенаана,
упоминается
более семи
племен (см. Берешит
10:15-18 и 15:19-21), но не все
их
территории в
результате были
даны
еврейскому
народу (см. Берешит
Рабба 44:23). А
в Книге Шемот,
обычно
упоминаются
не все семь
племен. В
большинстве
мест
упомянуты
шесть из них,
кроме Гиргаши
(см. Шемот
3:8, 3:17, 23:23, 33:2 и также
эти шесть
племен
упомянуты
позже в Деварим
20:17). Одна из
причин
возможно в
том, что Гиргаши
было
маленьким
коленом (см.
Ибн Эзра,
и может быть
их
территория
не была
компактной,
но они были
разбросаны
среди других Кенаанеев).
Вдобавок,
согласно Хазаль,
Гиргаши
сами в
результате
покинули
землю, и не
стали
воевать с
евреями (см. Йерушалми,
Шевиит 16б,
см. также ГР”А, Дивре
Аямим 1:1:13, и его
третий комментарий
к Бемидбар
22:5). Вдобавок, у Гиргаши
земля не была
«текущая
молоком и
медом» (см. Рамбан,
Шемот 3:8).
Только в
нашей главе (Деварим 7:1)
упоминается
список
именно семи
племен: «Хити,
и Гиргаши,
и Эмори, и Кенаани,
и Перизи,
и Хиви, и Йевуси». Интересно,
что порядок
здесь не
такой, как в других
местах, и
первыми упомянуты
Хитеи, а
не Кенаанеи.
Позже, в
Книге Йехошуа
(3:10) семь племен
упомянуты в
следующем
порядке: «Кенаани,
Хити, Хиви,
Перизи, Гиграши,
Эмори и Йевуси».
Хотя,
как мы писали
в предыдущем
винегрете, не
все
медицинские
советы Хазаль
применимы в
наше время,
тем не менее,
существует
немало
советов,
которые
могут быть полезными
и сегодня.
Приведем
некоторые из них,
упомянутые в нашей Сугие
(Гитин 70а):
- не следует
наедаться до
отвала (в нашей сугие
упоминается
«есть на
треть и пить
на треть желудка»,
но Рамбам
приводит в
Законах Деот
4:2, оставить
четверть
желудка
незаполненной;
разумеется,
все это
трудно
оценить
точно, но
главная идея
– перестать
есть несколько
раньше, чем
просто
больше не
вмещается).
-
нельзя
терпеть,
когда
хочется в
туалет
- не следует
есть или пить
стоя
- после
сна или еды
опасно сразу
вскакивать. Насчет
опасности
резко
вставать
после сна, это
подтвердилось
современной
медициной, и считается,
что нужно подождать
12 секунд (как
раз
достаточно,
чтобы
сказать «Модэ
Ани» - 12 слов).
-
Следующие
вещи хороши
только в
умеренных количествах:
ходить в
путь,
супружеские
отношения,
богатство,
работа, вино,
сон и горячая
вода (для
питья и для мытья
– Раши).
Как
может
развестись
немой?
Немой
может
развестись с
помощью
знаков (Гитин
70б-71а). А
глухонемой
может
жениться и
развестись по
раввинскому
закону. Но
если человек
женился,
когда он не
был
глухонемым, а
потом стал
глухонемым,
он не может
развестись,
т.к. его
женитьба
была из Торы,
а развод он
может только
дать по
раввинскому
закону.
Гет
должен быть
дан при жизни
(Мишна,
Гитин 72а).
Поэтому если
больной
человек хочет
развестись с
женой (чтобы
ей не
пришлось проходить
процедуру Халицы), и
он ставит
условие, что гет будет действителен,
только если
он не
выживет, ему
нужно составить
развод так,
чтобы он
действовал
задним числом,
еще при
жизни. Более
того, если
человек дал
такой
"условный" гет жене,
им теперь
нельзя
уединяться
(Гитин 73а).
Кто
был Раббан
Шимон бен
Гамлиэль,
упомянутый в нашей Мишне
(Гитин 74а), и
когда Халаха
следует его
мнению?
Почти
всегда, когда
Мишна
упоминает Раббан Шимон бен Гамлиэля,
имеется в
виду второй
мудрец с эти
именем, отец Реббе –
автора Мишны
(в отличие от
своего
дедушки с тем
же именем,
который погиб
при
разрушении
Храма и упоминается
в Мишне очень
редко). Общий
принцип в
Талмуде (Бава
Батра 174а)
от имени
Рабби Йоханана:
всегда, когда
Раббан Шимон бен Гамлиэль
упоминается
в Мишне, Халаха
следует его
мнению, кроме
трех случаев,
один из
которых – это
как раз наша
Мишна.
Тем не менее,
Риф и многие
другие Ришоним
отвергают этот
общий
принцип, и
считают, что
есть и другие
исключения,
кроме перечисленных
трех.
Интересно,
что в следующей
Мишне
(Гитин 75б),
опять
упомянуто
мнение Раббан
Шимона
бен Гамлиэля,
и согласно этим
Ришоним, Халаха
тоже не
следует ему
(и так
постановляет
Шулхан Арух, см.
Эвен Аэезер
143:8).