Талмудический Винегрет. Глава Цав, Талмуд, Назир 62-66, Сота 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Михаил бен Рахель и Раиса бат Соня.

В нашей главе, сразу после описания деталей приношения Шеламим, Тора описывает запрет на «хелев» - запрещенный жир (Вайикра 7:22-27). После этого Тора возвращается к остальным законам «Мирных Приношений». А где должен быть новый параграф (Парша) – до или после отрывка про хелев?

Как известно, Свиток Торы будет некошерным, если в нем пропущена Парша, или наоборот оставили место или начали с красной строки там, где не положено. И, тем не менее, существует немало мест, где возникли неуверенности в том, где именно должна быть Парша. Рамбам (Законы Сефер Торы 8:4) описывает данную ситуацию так: Я увидел полную путаницу этом деле, и разные мудрецы Масоры пишут каждый по своему, и я решил написать про все Парши в Торе на базе очень хорошего свитка, который был в Египте. (Считается, что это тот самый свиток, который позже попал в город Алеппо в Сирии, и называется «Кетер Арам Цова», большая часть которого, включая почти все Пятикнижие, позже сгорела, и остатки хранятся в музее в Израиле). В отношении нашей главы Рамбам приводит, что должна быть Парша перед וידבר параграфа со словами: דבר אל בני ישראל המקריב. Получается, что Парша находится после отрывка про запрет жира, перед двадцать восьмым стихом. Но в йеменских манускриптах Рамбама отсутствует слово המקריב и написано только דבר אל בני ישראל, и по их традиции параграф находится перед отрывком про хелев, после 21-ого стиха. Более того, Хагахот Маймониот комментарий к Рамбаму приводит версию, согласно которой красная строка и там и там! Но обычай большинства наших свитков следовать первому мнению (см. также Р. Йосеф Каро в Кесеф Мишна к этому законы Рамбама, и Минхат Шай, Вайикра 7:22). Заметим, что на практике Рема (Йоре Деа 275:2) пишет, что т.к. мы сегодня плохо разбираемся, где и как писать Парши, то даже если свиток Торы не написан по мнению Рамбама, мы не выносим другой свиток (тем более, что есть мнения, что можно читать в общине и из некошерного свитка).

В последней Мишне в Трактате Назир приводится диспут, был ли пророк Шмуэль назиром? А какое халахическое следствие у этого диспута?

Когда Хана молилась Всевышнему, чтобы Он послал ей сына, она дала обет и сказала (Шмуэль 1:1:11): «Если Ты снизойдешь к страданию рабыни Твоей и вспомнишь обо мне, и дашь рабыне Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г-споду на все дни жизни его, וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ (и бритва не коснется головы его)». На самом деле, Хазаль спорят в нашей Мишне, как правильно перевести слово מוֹרָה (Мора). Согласно Р. Нехораю, имеется в виду бритва, т.к. такое же выражение используется в отношении Шимшона, когда ангел сказал его будущей матери (Шофтим 13:5): «וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ» (заметим, что легендарный лидер Шимшон жил незадолго до Шмуэля, и возможно это и вдохновило Хану взять данный обет; заметим также, что вообще мама не может взять обет Назирута за своего сына, хотя это может сделать отец, но возможно Хана была уверенна, что ей удастся уговорить мужа или сына, или, во всяком случае, она сделает для этого все возможное). Но Р. Йосе спорит, и говорит, что «Мора» здесь значит «страх» (или «подчинение», см. Маарша), в смысле, что ее сын будет служить только Творцу и никому более. Рамбам постановляет Халаху, что Шмуэль был вечным назиром. Вследствие этого, если человек скажет, что он будет как Шмуэль, он тоже вечный назир (см. законы Назирута 3:16).

Чем заканчивается Трактат Назир?

В нашей Мишне были приведены мнения Рабби Йосе и Рабби Нехорая (возможно это псевдоним, см. Шабат 147б, и Эйрувин 13б). Соответственно Талмуд к этому месту приводит другую цитату, но здесь Р. Нехорая и Р. Йосе согласны: лучше ответить Амен, чем сделать саму Броху (в смысле, Амен как бы запечатывает благословение). Но дальше приводятся мнения других мудрецов, что лучше делать броху (и поэтому в группе людей, когда один делает благословение, следует стремиться, чтобы тебе дали возможность делать броху для других, см. также Орах Хаим 201:4 и Маген Авраам). В конце трактата приводится известная Агада (которую мы читаем в конце утренней молитвы), что мудрецы Торы «марбим шалом баолам» - увеличивают мир во всем мире! Это мидраш основан на стихе в Йешаяу (54:13) וְרַב שְׁלוֹם בָּנָיִךְ в котором еврейский народ, а согласно данному мидрашу – мудрецы Торы (Талмидей Хахамим) называются בָּנַיִךְ («Твоими детьми» - детьми Всевышнего). Виленский Гаон объясняет, что на этой прекрасной ноте Хазаль закончили четыре трактата: Берахот, Назир, Йевамот и Критот, первые буквы которых Бет, Нун, Йод и Хаф составляют слово בניך.

Правда ли, что у каждого есть «сужденная» (его вторая половинка)?

Хотя в нашей сугие (Сота 2а) и в других местах Талмуд приводит, что еще до рождения человеку уготовлена его «сужденная» (на идиш это принято называть באַשערט башерт от старо-немецкого «beschern»). Тем не менее, сам же Талмуд приводит и другое утверждение: мужчине дается жена согласно его заслугам. Талмуд решает это противоречие тем, что в первое утверждение относится к первому браку, а второе – ко второму. Существует множество интерпретаций этого места в Талмуде, и Аризаль (Ликуте Тора, Техилим 68) считал, что под «первым браком» подразумевает первый гилгул, но когда человек возвращается в этом мир второй раз, то у него уже не всегда есть «башерт». (Получается, что сегодня, когда подавляющее большинство людей находятся в этом мире не впервые, у нас необязательно есть здесь «вторые половинки».) А Меири считает, что только когда женят маленьких детей, это зависит от Мазаль, но когда они уже взрослые, то их женитьба по заслугам. Кроме этого, Рамбам (Вопросы и ответы, 436) считает, что на самом деле человек всегда сам выбирает на ком жениться (Р. Элханан Васерман объясняет, что согласно Рамбаму, мнение, что человеку приготовлена «сужденная» - это лишь индивидуальное мнение – «даат яхид», и мы ему не следуем). Вдобавок, в другом месте Талмуд описывает, что даже если у человека есть «сужденная», он необязательно ее получит (см. Моэд Катан 18б).

Почему этот трактат изучают между Песахом и Шавуотом?

В Трактате Сота 49 страниц, и многие изучают по странице в день во время семи недель Сфират Аомер. Вдобавок, только в случае Омера и Соты приносилась жертва из ячменя, все остальные хлебные жертвы были из пшеницы (см. также Зоар 97а, что существует более глубокая связь между Сотой и Омером).

Почему наши мудрецы учат, что человек грешит только тогда, когда в него заходит «дух глупости?»

Талмуд (Сота 3а) учит это из слова Сота שוטה, которое пишется также как «шоте» - глупец.

Предыдущая глава