Талмудический Винегрет. Глава Трума. Талмуд, Санхедрин 68-74.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Что конкретно значат слова Мишкан и Микдаш?

В начале нашей главы, после повеления собрать пожертвования, Тора говорит (Шемот 25:8-9): «И сделают Мне Святилище מִקְדָּ֑שׁ, и Я пребывать буду в их среде. Как Я показываю тебе образец скинии הַמִּשְׁכָּ֔ן …». (Слово Микдаш уже встречалось в песне, которую пел Моше у моря, после спасения, а Мишкан встречается здесь впервые.) Слово Мишкан имеет тот же корень, что и слово «Шохен» (находится, обитает), а слово Микдаш – связано со словом «святость», «святой» (Кадош). Обычно в более поздние времена Микдаш (или Бет Микдаш) называли Храм в Иерусалиме, а Мишкан – переносной Храм («шатер») в пустыне (т.к. Шохен имеет коннотацию временного обитания). Но, как учит Талмуд (Эйрувин 2а), Мишкан зазывается Микдаш (как мы видим в нашей главе), и наоборот, Микдаш иногда называется Мишкан (см. Вайикра 26:11). Ор А-Хаим пишет, что причина, почему здесь Тора сначала называет Мишкан – Микдаш, чтобы подчеркнуть, что мицва построить Храм будет относится и в будущем, на Земле Израиля (см. также Рамбам, Бет А-Бехира 1:1).

В Мишкане, Менора и Шулхан (стол с хлебами) стояли напротив друг друга. Какой из этих предметов стоял справа, а какой слева?

Данный вопрос задан не совсем точно, ведь правая и левая сторона зависят от направления, в котором смотришь. Менора в Мишкане была на юге, а стол - на севере. Так как самая святая часть Мишкана была на западе, то если стоять у входа в Мишкан (с востока лицом к западу), то Менора будет слева, а стол – справа (и так рисуют на многих иллюстрациях к Торе). С другой стороны, обычное направление «вперед» в Торе – это восток (см. подробное объяснение Рамбана, Шемот 26:18), откуда восходит солнце, а западное направление, где солнце заходит, находится «сзади» (и называется «Ахор», см. например Шофтим 18:12). Тогда «правая» сторона – это юг, и на самом деле в Танахе юг называется «правым» направлением (см. например Техилим 89:13: Север и юг (יָמִין) – Ты создал, см. также Раши, Берешит 35:18). И действительно, Менора, которая символизировала мудрость, связана с «правой» стороной управления, а стол, символизировавший пропитание (и изобилие) – с «левой» стороной. По этой причине, Талмуд (Бава Батра 25б) учит, что тот, кто молится о мудрости, немного поворачивается на юг, а тот, кто хочет стать богатым, - на север (см. наше винегрет к этой сугие). Большинство еврейской диаспоры были на западе от Израиля, и молились, повернувшись на восток, и соответственно, если хотели мудрости, поворачивались немного направо – в сторону юга.

В чем смысл закона «Бен Сорер у-Море» (сына, который бунтует против родителей), и насколько часто этот закон применялся?

В нашем переке Талмуда в основном обсуждаются законы «сына бунтаря». По некоторым мнениям (Санхедрин 71а) этот закон никогда не применялся и никогда не применится на практике, но учит нас теоретическому уроку. В Талмуде приводится мнение, что процедуру наказания Бен Сорер у-Море могли сделать только если родители говорят «одинаковыми голосами», как сказано (Деварим 21:20): «он не слушает нашего голоса». Вдобавок, родители должны быть одинаковы и по виду, и по росту! (Разумеется, это практически невозможно, но учит нас моральному уроку: если родители не на «одной странице», а постоянно ссорятся, то часто это приводит к тому, что дети начинают бунтовать против них). Основной урок этого теоретического закона в том, что этому малолетнему обжоре и пьянице предписывается наказание не за то, что он успел сделать, а за то, что с ним будет в конце (как говорит Талмуд, он наверняка вырастет бандитом). Раз Талмуд говорит о вреде пьянства, то заодно переходит на обсуждение о вине в целом (Санхедрин 70а). Рав Ханан говорит: Вино было создано в мире только для того, чтобы утешить скорбящих в их горе и вознаградить нечестивцев в этом мире (чтобы у них не осталось награды в Мире Грядущем), как сказано (Мишле 31:6): «Дайте пиво погибающему, и вино огорченным душою». Рабби Йицхак говорит: Что означает то, что написано (Мишле 23:31): «Не смотри на вино, как оно краснеет?» Не смотри на вино, которое делает красными лица злодеев в этом мире, и белит их лица (т. е. смущает их) в Мире Грядущем. Рава говорит, что этот стих означает: Не смотри на вино, так как оно приводит к кровопролитию (тот, кто пьет вино, в конечном итоге совершит акт убийства или будет убит из-за него). Р. Ханина говорит про стих (Мишле 23:29-30): У кого "Ах!" У кого "Увы!" У кого ссоры, у кого плач, у кого напрасные раны, у кого багровость глаз? У сидящих поздно за вином, приходящих отыскивать вина приправленного». Можно интерпретировать эти стихи от начала до конца и наоборот. Можно интерпретировать от начала до конца: Горе и увы тому, кто пьет вино. А можно интерпретировать от конца до начала: Кто пьет вино? Тот, у кого ссоры, жалобы и обиды.

В каких случаях мы обязаны отдать свою жизнь, чтобы не отвергнуть заповеди?

Талмуд (Санхедрин 74а) учит нас, что существует три греха, чтобы не нарушить которые еврей обязан отдать жизнь: идолопоклонство, убийство и запрещенные связи. Вдобавок, во время «гезейры» (религиозного преследования), человек обязан отдать жизнь за нарушение любого закона. Более того, если нееврей специально пытается публично (при присутствии десяти человек) заставить еврея сломать закон, не ради собственной выгоды, то нужно отдать жизнь. Например, если нееврей сказал публично: свари еду в Шаббат, и потом выброси, иначе я тебя убью (но если он сказал: свари мне еду в Субботу, то т.к. он это делает для собственной выгоды, мы ломаем Шаббат, чтобы сохранить жизнь).

А если замужнюю женщину пытаются изнасиловать, следует ли ей отдать жизнь, чтобы этого не произошло?

Нет. Запрещенные связи, о которых сказано, что следует отдать жизнь, чтобы не сломать запрет – это связи мужчины, который здесь «активное» лицо. Поэтому, если мужчину под дулом пистолета пытаются заставить переспать с чужой женой, он должен отдать жизнь. Но если насилуют женщину, она не обязана отдавать жизнь, даже если она замужем, т.к. она не совершает никакой акции. Так и в случае Ахашвейроша, когда насильно забирали женщин в гарем к царю, Эстер не обязана была отдать жизнь, чтобы не спать с ним, и даже по мнениям, что Эстер была женой Мордехая.

Обязан ли Бен Ноах отдать жизнь, если его заставляют поклоняться идолам?

Нет. Талмуд (Санхедрин 74б) учит, что мицва Кидуш Ашем (освящения Имени Всевышнего) не относится к неевреям, поэтому если нееврея заставляют поклоняться идолам, он не обязан умереть, чтобы этого не сделать. Согласно Талмуду, главнокомандующий сирийской армией – Нааман принял заповеди Ноаха, и спросил у пророка Элиши, что ему делать, когда его господин идет с ним вместе кланяться своему идолу, и Элиша его благословил. Хотя Талмуд приводит объяснение, что Нааман делал это не публично, но все равно Рамбам (Мелахим 10:2) постановляет, что Бен Ноах во всех случаях не обязан отдать жизнь, чтобы не поклониться идолам.

Предыдущая глава