Талмудический Винегрет. Глава Мишпатим. Талмуд, Санхедрин 61-67.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Тора велит судьям (Шемот 23:6): «Не криви судом убогого (אֶבְיֹנְךָ֖ – «твоего нуждающихся») в тяжбе его». Что имеется в виду?

Простой смысл данного стиха, что нельзя судить против бедняка, в пользу богатого (см. Бехор Шор, Хизкуни). Бывает, что бедняк судится с богачом, и судья видит правоту бедняка, но боится обидеть важного человека. Тора запрещает судье объявить бедного виновным (даже если потом он скажет богачу, что на самом деле он должен заплатить бедняку). Но некоторые объясняют (см. Малбим), что этот стих как раз запрещает судить в пользу бедняка (если он не прав). Хотя Тора уже сообщила (Шемот 23:3) «И неимущему не угождай в тяжбе его», существует разница между просто неимущим (דָל) и абсолютно нищим (אביון Эвьйон), и мы могли бы подумать, что мицва помочь таком нищему выиграть суд. Интересно, что Хазаль (см. Мехилта) учат, что под словом Эвьйон может иметься в виду «грешник» («бедный» в отношении мицвот, см. также комментарий Казуто, что это слово может значить אויב – врага). И так пишет Рамбам (Санхедрин 20:5): Если двое людей предстанут перед судьей, один праведник, а другой грешник, он не должен говорить: «грешник вероятно лжет, а другой истец наверняка говорит правду, поэтому я признаю виновным грешника». Про это сказано: «Не будь предвзят в суде бедного человека». Даже если человек «беден» в соблюдении заповедей, не будь предвзят в своем суде.

В каких ситуациях, если человек случайно сломал Шаббат, нужно было приносить Корбан (приношение) в Храм?

Талмуд (Санхедрин 62б) учит нас, что в отличие от запретов еды и запрещенных связей, в Шаббат мит'асек (человек, который не понимает, что он делает) освобожден от наказания. Поэтому тот, кто облокотился о стену и случайно включился свет, не хаяв в Субботу. Это даже не считается случайным грехом (за который нужно было приносить Корбан). Такой же закон относится, если человек ходил по улице с чем-то в кармане. В Шаббат, человек приносил Корбан только если он забыл, что данную акцию нельзя делать в Шаббат, или не вспомнил, что данный день – Шаббат. Тем не менее, Талмуд учит, что перед Субботой следует проверять карманы (см. Шаббат 12а), и согласно Р. Акиве Эйгеру, элемент «греха» все-таки есть и в случае мит'асек (см. его Респонсу 1:8).

Нам запрещается даже упоминать имена идолов, кроме тех, которые упомянуты в Танахе (Санхедрин 63б). Относится ли этот запрет к древним «богам», в которые уже никто не верит?

Возможно, что весь запрет относится лишь к тем идолам, которым продолжают поклоняться язычники, но те, которым больше не поклоняются не считаются «богами», чье имя нельзя упоминать (см. Респонсу Бней Баним 3:35 и этим он объясняет, почему в Израиле продают рыбные консервы с названием древнегреческого «бога моря», и раввинская Ашгаха не протестует). Те мне менее, религиозные евреи избегают упоминать имена даже древнегреческих и римских идолов, но нет запрета упоминать имена месяцев, или дней недели, даже если они были так названы в честь древних идолов (см. Йоре Деа 147:2, и также можно упоминать имя идола, если это просто человеческое имя (как Йешу, см. ГР”А).

Желание идолопоклонства часто было связано с другими запретными желаниями, в особенности с запретными связями.

Ецер Ара - особое влечение к идолопоклонству, и запретным связям с родственницами было сильно ослаблено, и практически аннулировано во время Второго Храма.

Что значит פיתום в Мишне (Санхедрин 65а): «Бааль Ов – это פיתום, говорящий из подмышек?» А что значит מעונן «меонен» в Торе?

Наша сугия обсуждает запреты на колдовство, вызывание духов, некромантию, гадание, и разные суеверия. Эти запреты в основном учатся из стихов (Деварим 18:10-11) «Да не найдется у тебя проводящего сына или дочь через огонь, занимающийся волхованием, кудесника מְעוֹנֵ֥ן , толкователя примет, ведуна, и заклинателя, и вопрошающего духов, и мага, и некроманта». За большинство из этих запретов не предписывается наказание смерти, но Бааль Ов и Йедони (какие-то виды некромантов) наказываются смертью (хотя на практике этого пости никогда не случалось, т.к. для этого требуется предупреждение и свидетели). Вдобавок Мишна учит, что хотя и спрашивать этих некромантов запрещено, тот кто их спрашивает, не получает наказания (судом на земле). Мишна учит: Бааль Ов — это «питом», из подмышки которого, выходит голос мертвых. А Йедони — это тот, из уст которого говорят мертвые. Слово פיתום видимо происходит от греческого слова "Пифия" - жрец или жрица-прорицательница при языческом храме. «Йедони» согласно Талмуду – это порода каких-то животных или птиц, чью кость некромант клал в рот (а может иногда использовали и человека), и потом «щебетал», как будто голосом духа умершего (но возможно, что Йедони еще значило «знающий»). (Дальше Талмуд приводит, что некоторые виды некромантии использовали череп или мужской половой орган). Что касается слова מְעוֹנֵ֥ן Талмуд приводит три объяснения: Рабби Шимон говорит: Это тот, кто прикладывает семь видов семени к глазу, чтобы совершить колдовство (по его мнению, корень слово связан с עין – глаз). А другие раввины говорят: Это тот, кто обманывает глаза, как будто он совершает колдовство. Рабби Акива говорит: Это тот, кто вычисляет удачу времен и часов (по мнению Р. Акивы, слово מעונן связано со словом עונה – «время»). Например, он говорит: Сегодня благоприятный день для того, чтобы отправиться в путешествие; завтра благоприятный день для успешного приобретения имущества. Или он говорит, что накануне субботних лет урожай пшеницы, как правило, хороший; вырывание бобовых, а не срезание их с поверхности земли, предотвращает их порчу.

Кто такой הדיוט «хедийот» в нашей Мишне (Санхедрин 67а)?

Вообще Слово "הדיוט" происходит от древнегреческого "ἰδιώτης" (idiōtēs), что означало частное лицо, или непрофессионала. В латинском языке слово "idiota" приобрело значение «неграмотный», из которого позже появилось современное слово «идиот». В раввинском иврите слово "הדיוט" (хедийот) осталось в своем первоначальном значении, и часто использовалось в смысле «не эксперт», «дилетант». Также оно использовалось в смысле «обычный человек», в том числе, чтобы отличить его от человека более высокого уровня (например, «коэн хедийот» – обычный коэн, и «коэн гадоль» - первосвященник; законы царя и законы хедийота). Но иногда хедийот используется в негативном значении, например: тот, кто сидит в Сукке во время дождя – хедийот» (Орах Хаим 639:7). Мишна учит про «подстрекателя» (месит), что это хедийот. Талмуд (Санхедрин 67а) объясняет, что имеется в виду, что он обычный человек, а не пророк (в случае пророка, подстрекающего поклоняться идолам, наказание другое). Также Мишна учит, что законы «месит» относится к тому, кто подстрекает хедийот. Талмуд поясняет, что он подстрекает обычного человека, а не множество людей (в случае «мадихим» - подстрекателей целого города к идолопоклонству, относятся другие законы).

Предыдущая глава