Талмудический Винегрет. Глава Йитро. Талмуд, Санхедрин 54-60.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Перед дарованием Торы, Всевышний говорит Моше (Шемот 19:3): «Так скажи дому Якова и возгласиוְתַגֵּיד сынам Израиля». Известны слова Раши, что слово תַגֵּיד здесь намекает на то, что мужчинам будут сказаны строгие слова (предупреждение о наказаниях за нарушение). На чем основана данная драша?

Раши основывает свои слова на том, что используется редкое слово «тагед» - «возгласи», которое связывают со словом «гидин» - полынь (речи тяжкие и горькие, как полынь). Интересно, что некоторые комментаторы к Раши подчеркивают (и данное объяснение приводит уже Псикта Зутрета – комментарий к Торе, написанный в период Раши), что эти слова основаны на том, что слово תַגֵּיד написано через Йод (во всех других местах в Пятикнижие оно пишется без Йода תגד). Но интересно, что в Талмуде (Шабат 87а) приводится подобная драша к другому стиху (Шемот 19:9), и там словоוַיַּגֵּ֥ד написано без Йода.

В отношении заповедей между людьми, Тора иногда использует выражение רעך «Реэха» (товарищ, это обычно переводят «твой ближний»), но иногда используется слово אחיך (твой брат). В случае последних из «асерет а-диброт» Тора использует именно слово «Реэха» (Шемот 20:13-14): «Не давай ложного свидетельства о ближнем твоем. Не возжелай дома ближнего твоего, не возжелай ни жены ближнего твоего … и ничего, что принадлежит ближнему твоему». Рабейну Бахья комментирует, что Тора не пишет «брата твоего», чтобы подчеркнуть, что данные запреты относятся и по отношению к неевреям. Тора подчеркивает, что мы не должны желать ничего, что принадлежит другим (см. Атерет А-Микра).

Как известно, главное четырёхбуквенное Имя Творца (Тетраграмматон) не произносят вне Храма. А где, согласно Талмуду, это подсказано?

После Синайского откровения, Тора сообщает (Шемот 20:21): «На всяком месте, где Я дозволю возглашать Имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя». Наши мудрецы (см. Раши от имени Талмуда, Сота 38а) трактуют наш стих таким образом: Всевышний позволил возглашать Его Имя лишь в том месте, где будет пребывать Шехина, т.е. в Храме. Там Он позволил священнослужителям произносить это Имя, когда они благословляют народ. (Позже священники перестали произносить это Имя даже в Храме, см. Йома 39б, но см. комментарий Рида).

Запрещено ли для Бней Ноах скрещивать животных?

Кроме основных «Семи Заповедей», которые были даны потомкам Ноаха, Талмуд (Санхедрин 56б) приводит и другие запреты, которые по некоторым мнениям относятся к неевреям. По мнению Р. Хидки, нееврей не имеет права кастрировать животных или человека, а по мнению Р. Элазара, неевреям запрещено производить гибриды растений и животных. Рамбам не постановляет как Р. Хидка, но постановляет как мнение Р. Элазара.

Считается ли аборт видом убийства?

В нашей сугие (Санхедрин 57б) упоминается мнение школы Р. Йишмаэля, что неевреям нельзя делать аборт. Гемара объясняет: Это учится из того, что написано (Берешит 9:6): «Тот, кто прольет кровь человека, человеком [баадам] кровь его прольется». Слово «баадам» буквально означает: «в человеке», и «адам баадам» толкуется, как «человек, который находится в человеке», т.е. плод, который находится в утробе матери. Соответственно, потомок Ноаха несет ответственность за убийство плода. Существует диспут, является ли для еврея аборт - разновидность убийства. Некоторые мудрецы считают, что аборт – это не убийство (см. подробное обсуждение в Вопросах и Ответах Циц Элиэзер 9:51 и 13:102), и хотя просто так делать аборт однозначно запрещено, это может быть разрешено в особых случаях (например, если беременность произошла после изнасилования, или если плод родится инвалидом, и не сможет прожить нормальную жизнь, или если продолжение беременности приведет к серьезным проблемам со здоровьем матери). Другие раввины считают аборт видом убийства, и разрешают его только в случае опасности для жизни матери (см. обсуждение в статье Р. Давида Блейха «Abortion in Halakhic Literature»). Разумеется, в случае опасности, аборт разрешен, даже если опасность не очень велика, как и ломание Шаббата даже в случае сафека – неуверенности, есть ли опасность для жизни. Хотя обычно нельзя убивать одного человека, чтобы спасти другого, в данном случае нерожденного ребенка убивают, ради спасения матери.

На каких близких родственницах не может жениться Бней Ноах? А какие запрещенные связи относятся к геру и гийорет?

В нашей сугие (Санхедрин 57б-58б) приводятся разные мнения о том, какие родственницы запрещены неевреям. Рамбам постановляет, что нееврей не может жениться на матери, и мачехе (даже бывшей жене отца), и на сестре по матери. Интересно, что и гейрим, хотя они считаются, как будто родились заново, не могут жениться на близких родственницах, чтобы не говорили, что у них теперь «меньшая святость», чем была раньше (см. подробные законы в Йоре Деа 269:2-3).

Разумеется, мицва обрезания была дана евреям. А каким еще нациям, согласно Рамбаму, следует обрезать своих мальчиков?

Талмуд (Санхедрин 59б) учит, что «сыновья Кетуры» (последней наложницы Авраама) должны были быть обрезаны. Раши объясняет, что имеется в виду именно ее сыновья, но не будущие потомки. Но согласно Рамбаму (Мелахим 10:8), что все потомки Кетуры должны обрезать своих сыновей. Вдобавок, Рамбам пишет, что т.к. потомки Кетуры смешались с потомками Йишмаэля, то все они обязаны обрезаться. Получается, что тот факт, что арабы обрезаются, считается правильным и с точки зрения Иудаизма. (Правда, согласно Рамбаму они должны обрезаться на восьмой день, и так арабы не поступают: см. также Зоар 2:32а).

Откуда учится, что когда отвечают на Кадиш, следует вставать?

В нашей сугие (Санхедрин 60а) приводится, история про Моавского царя Эглона (Шофтим 3:20): «И пришел к нему Эхуд, и он сидел один в прохладной верхней комнате своей. И сказал Эхуд: у меня к тебе послание от Б-га. И он встал со своего места». Талмуд учит: разве это не Кал Вахомер (принцип «тем более»)? Если уж Эглон, царь Моава, который был язычником и не знал главное Имя Творца (он знал только Имя Э-локим, а не главное Имя), и все равно он встал в знак уважения, тем более должен стоять еврей, если он слышит непроизносимое Имя (Тетраграмматон). А в Иерусалимском Талмуде училась из этой истории с Эглоном более развернутая халаха: כד ענין איהש"ר וכ"ד שבקדושה בעי למיקם ארגלוהי - когда отвечают Амен, Йехе Шме Рабба, и все остальные святые ответы (двар шебекдуша), нужно вставать (у нас нет этого в наших версиях Иерусалимского Талмуда, и Аризаль считал, что это ошибка переписчика). Поэтому пишет Рема (Орах Хаим 56:1), что следует вставать, когда отвечают на кадиш, и остальные дварим шебекдуша (включая Барху; заметим, что те, кто следует этому мнению, должны вставать и когда они отвечают на Барху каждого вызванного к Торе, см. Мишна Берура 146:18, но обычай большинства людей так не делать, и согласно Аризалю на Кадиш отвечают стоя только, если и до этого человек стоял, но специально вставать необязательно, см. также подробное обсуждение в Вопросах и Ответах Йеин Атов 1:30).

Предыдущая глава