Талмудический Винегрет. Глава Тецаве. Талмуд, Санхедрин 75-81.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В прошлом винегрете мы обсуждали значение слов Мишкан и Микдаш. А что означает выражение «Охель Моэд?»

В отличие от слов Мишкан и Микдаш, которые встречались в предыдущей главе, выражение «Охель Моэд» встречается впервые главе Тецаве, в контексте зажигания Меноры (Шемот 27:21) «В шатре собрания בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩, вне разделительной завесы, которая пред свидетельством, будет устанавливать ее Аарон и его сыновья с вечера до утра ...». Слово Охель значит «шатер», но существуют разные объяснения слова «моэд» в данном контексте. Одно из мнений, что «моэд» здесь от слова «встречаться», как сказано (Шемот 30:6): אֲשֶׁר אִוָּעֵד לְךָ שָׁמָּה «где Я дам тебе встретить Меня» (см. Раши 29:43). Но возможно, что «моэд» здесь означает «назначенные времена» (см. Раши, Шемот 25:22, 29:42). Другие объясняют, слово «моэд» намекает на аспект «временности» Храма в пустыне (см. Хактав Вехакабала, Шемот 27:21).

Талмуд учит (Санхедрин 76а): «Не оскверняй свою дочь, заставляя ее вести себя развратно». Рабби Элиэзер говорит: это относится к тому, кто выдает свою дочь замуж за старика. Рабби Акива говорит: это относится к тому, кто откладывает брак своей взрослой дочери. (Поскольку она не находит дозволенного выхода для своих желаний, она может впасть в разврат.) И еще сказано (Санхедрин 76б): «Тот, кто любит свою жену, как самого себя, кто ценит ее (даря ей одежду и украшения) больше, чем заботится о себе, кто наставляет своих сыновей и дочерей на праведный путь и выдает их замуж за достойных супругов вскоре после наступления зрелости – тот обеспечивает мир и отсутствие греха в своем доме».

Еврейский закон делает очень сложным наказание преступника. В том числе требуются свидетели, которые предупредили грешника перед его акцией. Разве такие правила не приведут к тому, что убийцы могут распоясаться?

Действительно наказать кого-то очень трудно, но существуют особые привилегии для царя и для еврейского суда наказывать не по букве закона, когда это требуется для поддержания порядка. (Некоторые примеры мы увидим на станице 81б). Так пишет Рамбам (Роцеах У-Шмират Анефеш 2:4): Еврейский царь имеет право казнить любого убийцу, который формально не подлежит смертному приговору суда, если это необходимо для совершенствования общества. Аналогично, если суд считает нужным применить смертную казнь в исключительных обстоятельствах, у него есть полномочия поступить по своему усмотрению. Если же царь и суд не вынесли смертный приговор, то, по крайней мере, убийцу следует подвергнуть суровому наказанию: сильно избить его до состояния, близкого к смерти, заключить в тюрьму на длительный срок и подвергнуть различным ограничениям, чтобы внушить страх злодеям.

Если убийца целился в одного, а попал в другого, наказывают ли его смертью?

В Мишне (Санхедрин 79а) приводится диспут на этот счет: Р. Шимон считает, что такого убийцу не казнят, но другие мудрецы с этим спорят. Рамбам (Роцеах У-Шмират Анефеш 4:1) постановляет как Р. Шимон (см. также комментарий Рамбама к Мишне, но см. другое объяснение Р. Йосефа Каро в Кесеф Мишна), а Раавад постановил как другие мудрецы. В любом случае, как уже было описано выше, суд всегда мог наказать убийцу смертью не по букве закона, когда это требовалось.

Талмуд (Санхедрин 78а) приводит мнение, что «яд змеи между ее зубами». Виленский Гаон (см. Амаор Агадоль, стр. 774) считает, что это утверждение также содержит также агадическую подсказку. Слова Нахаш (змея) и Сатан оба имеют буквы שן (зуб), но отличаются в буквах ח - ט (эти буквы намекают на слово «хет» - грех). Как учит Талмуд (Берахот 33а): не змея приводит к смерти, а грех приводит к смерти. Кстати, согласно Сефер Ецира, буквы Хет и Тет соответствуют месяцам Тамуз и Ав, и на грех и наказание между этими месяцами (Бейн Амецарим).

Разумеется, если один из двух человек - убийца, но не известно, кто именно, невозможно его наказать одного даже если второй полный праведник (Санхедрин 80а). Поэтому, если убийца перемешался с другими людьми, то их всех отпускают. Но если бык-убийца смешался с другими быками, их убивают (см. детали этого закона в Мишне Торе, Законы денежных ущербов 11:10).

Сын должен очень стараться не сказать что-то, что может расстроить отца, даже во время изучения Торы. Поэтому, если отец неправильно учит какой-то закон, его нужно поправить очень осторожно, намеками, чтобы не обидеть (Санхедрин 80б-81а).

Пророк Йехезкель (в восемнадцатой главе) подробно описывает, что каждый человек несет ответственность за свои акции, и не будет наказан за грехи своих предков, и наоборот, праведность отца не спасет сына от наказания. Только раскаяние и изменение дел может спасти грешника. Праведник описан так (Йехезкель 18:6-8): «На горах (жертвы идолам) не ел, и глаза свои не обращал к идолам дома Израиля, и жену ближнего не осквернял, и к жене во время нечистоты ее не приближался. Он никого не обманет, должнику возвратит залог, грабежом не занимается, хлеб свой отдает голодному и нагого оденет; в рост не дает и процентов не берет, от беззакония удерживает руку свою, суд праведный вершит между человеком и человеком». Интересно, что наша сугия (Санхедрин 81а) приводит агадическое толкование этих стихов: «На горах он не ел» — это намек на то, что он не пользовался заслугами своих предков (он полагался только на собственную праведность). «И глаз своих не поднял к идолам дома Израиля» — он не ходил с высоко поднятой головой (гордыня сравнима с идолопоклонством). «И жены ближнего не осквернял» — это намек на то, что он не посягал на чужую профессию. «И к жене во время нечистоты ее не приближался» — это аллюзия на то, что он не пользовался благотворительностью. «Он человек праведный, он будет жить» (Йехезкель 18:9). Когда Раббан Гамлиэль доходил до этого стиха, он начинал плакать и говорил: Тот, кто соблюдает их все, будет жить, но тот, кто соблюдает только одну из них, не будет жить? (Но Рабби Акива утешал Раббан Гамлиэля, что соблюдение даже одного из этих уставов приносит человеку заслугу для вечной жизни.)

Наша Мишна упоминает концепцию «канаим пог'им бо» (ревнители веры наказывают грешника без суда и следствия). Что имеется в виду?

Концепция «канаим пог'им бо» учится из истории с Пинхасом, который убил Зимри Бен Салу (см. Бемидбар 25:7-8). На самом деле, Талмуд амбивалентно относится к акции Пинхаса, а Иерусалимский Талмуд даже сообщает, что его сначала хотели отлучить. В любом случае, на практике нам не следует имитировать поступок Пинхаса, кроме, возможно особых случаев (бунт Хашмонаев начался с того, что Матитьяху убил вероотступника, который собирался принесли жертву греческим богам). Наша Мишна (Санхедрин 81б) упоминает три случая, когда теоретически могли применить концепцию «канаим пог'им бо»: в случае кражи Храмового сосуда, в случае публичных (в присутствии миньяна евреев) отношений с идолопоклонницей, и в случае человека, который с помощью магических заклинаний проклинает Творца.

Предыдущая глава