Талмудический Винегрет. Глава Тазриа, Талмуд, Йевамот 20-26.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какая мицва, упомянутая в нашей главе, также упоминается в Книге Берешит?

Мицва обрезания упомянута в нашей главе (Вайикра 12:3), и была упомянута в 17-ой главе Берешит (это одна из немногих мицв в Книге Берешит). Согласно Талмуду (Санхедрин 59б), эта мицва повторена здесь, чтобы подчеркнуть, что обрезание делается даже в Шаббат.

В некоторых случаях Храмовых Приношений, Тора предписывает бедным приносить более дешёвую жертву, чем богатым. Один из примеров описан в нашей главе. Какой? А как раввины называли такие категории жертв? А кто считается бедным в отношении этого закона?

В большинстве случаев, жертвы установлены вне зависимости от богатства того, кто их приносит (в случае жертв за определенные грехи, это обычно коза или овца). Но в некоторых случаях Тора сообщает, что бедный приносит более дешевую жертву. Хазаль называют такие жертвы Олэ Вейоред (и так мы упоминаем во время Видуя в Йом Кипур: грехи, за которые мы должны были принести Олэ Вейоред). В Главе Вайикра было приведено три примера жертв за грех, когда если человек беден, он приносил двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится две птицы), а совсем бедный приносил мучную жертву. В нашей главе упоминаются жертвы роженицы: барашек и птичка, но если она бедная, то приносила двух птичек (заметьте, здесь вместо одного животного приносится птица). Еще один пример Олэ Вейоред будет писан в следующей главе, по отношению к Мецоре. Вместо трех животных, он приносил две птицы и одно животное (здесь две птицы вместо двух животных). Согласно простому смыслу, бедняком считался тот, кто не имел денег, чтобы купить животных.

В нашей главе описываются законы Мецоры (проказного). А в каких деталях, законы проказного напоминают законы скорбящего, и законы отлученного?

Разумеется, Мецора находится на карантине. Тора также сообщает (Вайикра 13:45), что Мецора разрывает одежды, и отращивает волосы, и закутывает голову и рот, и также делают скорбящие. Отлученный тоже находится на карантине, и тоже не стрижет волосы, но есть неуверенность, нужно ли ему разрывать одежду (Моэд Катан 15а, и далее в этой сугие подробное обсуждение, какие еще законы скорбящего относятся к Мецоре, и какие относятся к отлученному).

А относятся ли законы Цараат в наше время?

Теоретически да, если есть коэн, который сможет определить цараат, то законы Мецоры будут относиться (см. Сефер Ахинух 169), но на практике среди нас нет таких коэнов.

Всякий, кто соблюдает [как следует] раввинские законы, называется святым (Йевамот 20а).

Тора (Деварим 25:6) сообщает, что после Йибума, рожденный первенец будет назван именем умершего брата ( ), чтобы не было стерто его имя в Израиле. Талмуд учит (Йевамот 24а) что хотя обычно, когда стихи Торы трактуются нашими мудрецами на уровне Драш, то и простой смысл (Пшат) остается, но в данном случае трактовка мудрецов полностью противоречит простому смыслу. Хазаль объясняют, что совсем необязательно называть перворожденного именем брата, а что первенец - это сам тот брат, который делает Йибум (первое право Йибума отдается старшему брату, и только если он не хочет, спрашивают у других братьев). Брат, который сделает Йибум, получит наследство умершего брата, и это называется (досл. встанет на имя брата, т.е. вступит в его наследство). Заметим, что согласно Р. Реувену Марголиосу (Ницуце Ор), все равно желательно назвать сына именем умершего, просто, если его не хотят так называть, это не меакев (не мешает) исполнить мицву Йибума. (Рамбан и Рабейну Бахья пишут, что на самом деле, родившийся ребенок будет иметь душу умершего брата).

Если сделали Гиюр по корыстным причинам, засчитывается ли такой переход в Иудаизм?

В нашей сугие (Йевамот 24б) приводится диспут, засчитывается ли Гейрут, если в Иудаизм перешли по неправильным причинам. Халаха следует мнениям, что после факта, даже такой человек теперь еврей, если он принял заповеди Торы (но если человек не принимает на себя соблюдение заповедей, то Гейрут не засчитывается, см. Бехорот 30б). Но Лехатхила мы не должны принимать Гейрим, которые переходят в Иудаизм по корыстным причинам. В том числе Гера проверяют, не переходит ли он ради женитьбы, или каких-то других целей (см. Йоре Деа 268:12).

А если человек был женат на нееврейке, и она хочет перейти в Иудаизм, принимаем ли мы ее?

В нашей Сугие (Йевамот 24б) сказано, что если про еврея ходили слухи, что он имел отношения с нееврейкой, даже если она перешла в Иудаизм, мы не разрешаем им пожениться. Тем не менее, некоторые раввины в наше время мягки, в случаях смешанных браков, если нееврейская сторона готова принять соблюдение заповедей, разрешить такой Гиюр, и поженить их, чтобы спасти от большего греха, (таканат хашавим, см. ответы рава Хаима Озера Ахиэзер 3:26 и 28 от имени Тшувы Рамбама, 132, в других изданиях это 211-ой ответ). По похожие случаи говориться: не кидай камень на упавшего (см. Кидушин 20б), и как объясняет Талмуд разрешение Торы яфет тоар (красивой пленницы на войне), что лучше разрешить маленький грех, чтобы спасти от большего греха.

Талмуд учит нас, что мы не должны своим поведением давать повод для подозрений. А где согласно нашей сугие подсказана в Танахе эта концепция? А какой простой смысл данного стиха?

Наша сугия (Йевамот 24б) приводит стих из Книге Мишле (4:24) лэзут сфатаим хархек мимека, который согласно Хазаль можно перевести: сплетни языка удали от себя, т.е. человек не должен давать повода для сплетен (см. Раши к этому стиху). Но можно перевести этот стих согласно простому смыслу, что речь идет о языке самого человека: Устрани от себя лукавство уст и извращенность языка удали от себя (в смысле, нужно следить за устами и языком, и говорить запрещенных слов, см. Рабейну Йона и ГРА, см. также Мидраш Мишле).

Посланник, который привез женщине разводное письмо из другой страны, не может на ней жениться, вдруг пойдут слухи, что он сказал про некошеный гет, что он кошерен, чтобы самому на ней жениться (Йевамот 26а). Но если был женат, когда передавал гет, а потом его жена умерла, то он может на ней жениться, и мы не опасаемся, что обманул, надеясь взять еще одну жену. Отсюда Р. Реувен Марголиус доказывает, что феномен многоженства был в Израиле практически не распространен.

Предыдущая глава