Талмудический Винегрет. Глава Шофтим. Талмуд, Хулин 101-107.

Посвящается Лерефуа Шлема всех больных Израиля.

Наша глава начинается с мицвы устанавливать судей (Деварим 16:18): «Судей и смотрителей поставь себе во всех вратах твоих». Дальше Тора сообщает (Деварим 16:20): «Справедливости, справедливости צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק следуй (стремись), чтобы ты жил и овладел землей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе». К кому обращается здесь Тора, и почему слово Цедек (справедливость) упоминается дважды?

Согласно многим комментаторам (см. Раши от имени Талмуда, Санхедрин 32б, Ибн Эзра, Ралбаг, Хизкуни, Тольдот Йицхак), Тора здесь обращается к самим истцам: нужно искать наиболее справедливый суд (т.е. пойти к мудрецам с самой лучшей репутацией). Ибн Эзра пишет: Повторение слова «справедливость» означает, что человек должен стремиться к справедливости независимо от того, выигрывает он дело или проигрывает. Или же повторение усиливает эффект (человек должен стремиться к справедливости на протяжении всей своей жизни). Рамбан пишет, что повторения слова «справедливость» учит двум вещам. Во-первых, судьи должны судить народ справедливым судом. Во-вторых, и сам человек должен постоянно стремиться к справедливости, даже если для этого нужно оставить свое место и отправиться к великим мудрецам. Дальше Рамбан приводит Кабалистическое толкование из Мидраша Рабби Нехунии бен а-Кана (имеется в виду Кабалистическая Книга Бахир – предшественник Зоара). «Справедливость» — это Б-жественное свойство суда, проявляющееся в мире, как сказано: «Справедливость, справедливость преследуй» (имеется в виду Сфира Малхут), поэтому дальше написано: «Чтобы ты жил и унаследовал землю (Малхут)». Если ты сам будешь судить себя, ты будешь жить, но, если же нет — Всевышний Сам будет судить тебя и утвердит Свой приговор вопреки твоей воле. Почему же слово «справедливость» повторено дважды? Первая «справедливость» намекает на Шехину (Б-жественное присутствие), как сказано: «Праведность пребывает в ней» (Йешаяу 1:21). А что означает вторая «справедливость»? Это тот аспект Суда Будущего Мира (возможно имеется в виду Сфира Бина, см. комментарий Реканати, там приводятся и другие объяснения, см. также Беэр Йицхак к Адерет Элияу), который внушает страх даже праведникам (заставляя их опасаться, достойны ли они Будущего Мира) … Следовательно, смысл стиха таков: ты должен вершить справедливый суд в своем суде (на земле), чтобы удостоиться жизни в Будущем Мире (второй "Справедливости"). А слова «и унаследуешь землю» относятся к первой «справедливости», благодаря которой Израиль наследует Землю Израиля. Р. Меир Симха сначала цитирует слова Талмуда (Санхедрин 32б): когда Писание говорит: «Справедливости, справедливости следуй», одно упоминание слова «справедливость» относится к судебному решению, а другое — к компромиссу. Каким образом? Если два корабля плывут по реке навстречу друг другу, и каждый попытается пройти первым, оба утонут, поскольку река недостаточно широка, чтобы они могли разойтись одновременно. Если же они пройдут по очереди, оба благополучно продолжат путь. Подобно этому, если два верблюда поднимаются по узкому крутому подъему навстречу друг другу, то, если оба попытаются пройти одновременно, оба сорвутся вниз. Если же один уступит дорогу другому, и они пройдут по очереди, оба благополучно поднимутся. Разъяснение: Этот компромисс применяется там, где нет суда. Тогда компромисс является заповедью, и эта заповедь возложена на тяжущиеся стороны — они обязаны прийти к соглашению ... Что касается судьи — он может предложить компромисс только пока процесс не завершен и он не знает исхода дела (например, по этому поводу спорят танаи). Напоследок процитируем слова Рава Шимшона Рефаэля Гирша: «Примечательно, что политическое благополучие, достигаемое посредством уважения к праву и осуществления правосудия, даже после того как Земля уже была завоевана, по-прежнему называется «наследованием». Очевидно, что стих говорит о времени после завоевания страны. Тем самым Тора выражает глубокую мысль: обладание Землей Израиля никогда не является окончательно гарантированным. В каждый момент право на нее может быть поставлено под вопрос, и в каждый момент народ Израиля должен как бы заново заслуживать владение ею, проявляя верность правосудию и воплощая его в государственной жизни.

Что нужно делать, если после молочного хотят есть мясное, и относятся ли эти законы, если после молочного едят птицу?

Из нашей сугии (Хулин 104б-105а) выходит, что после употребления молочного разрешается сразу есть мясо, при условии, что человек помоет руки, но если руки чистые, это не требуется. Кроме того, следует очистить рот (кинуах) и прополоскать его (хадаха). Кинуах производится путем пережевывания хлеба или другой пищи, кроме муки, фиников и овощей, поскольку они прилипают и плохо очищают рот. После этого рот следует прополоскать водой или вином. Все это относится к мясу животных. Однако если после молочного человек хочет есть мясо птицы, ни очищать рот, ни мыть руки не требуется. Интересно, что Рема (Йоре Деа 89:2) приводит мнения, которые запрещают есть мясо сразу после твердого старого сыра, и это относится даже в случае мяса птицы (существует много мнений насчет того, к какому из современных видов сыра относится эта строгость, и во всяком случае после сыра, который выдерживают 6 месяцев, следует быть строгим, а некоторые, основываясь на Книге Зоара, всегда ждут час после молочного, перед тем как есть мясное).

На чем основан обычай ждать 6 часов между мясным и молочным, если Талмуд лишь упоминает ждать до следующей трапезы?

Рамбам (Маахалот Асурот 9:28) пишет, что между трапезами – это примерно шесть часов. ГР”А (Йоре Деа 89:2) предполагает, что это основано на том, что мудрецы Торы обычно ели ближе к полудню, а вечернюю трапезу в те времена ели вскоре после захода.

Нужно ли делать омовение рук перед едой фруктов?

Талмуд (Хулин 106а) приводит разные мнения о том, следует ли мыть руки перед едой фруктов, и заключает словами Рава Нахмана: тот, кто омывает руки перед тем, как есть фрукты, — не кто иной, как гордец (иными словами, поскольку омовение рук перед фруктами не установлено законом, человек, делающий это, как будто демонстрирует особую набожность, что является лишь проявлением высокомерия). Тем не менее, Рема (Орах Хаим 158:5) пишет, что это относится только когда человек омывает руки как обязательное религиозное предписание, но если он просто моет их ради чистоты, это разрешено. Заметим, что все это относится, если фрукты сухие, иначе есть обязанность омовения рук (без благословения, см. Орах Хаим 158:4).

Какие части рук нужно мыть?

В нашей сугие (Хулин 106б) приводит разные мнения о том, какие части руки нужно мыть, и существуют разные интерпретации нашей сугии. Шулхан Арух (Орах Хаим 161:4) пишет: Омовения рук делают на всю руку до запястья, но согласно некоторым — достаточно сделать омовение до конца пальцев, и предпочтительно следовать первому мнению (и сегодня все так делают, тем более, что воды у нас предостаточно).

Если один кормит другого руками, то кто из них должен мыть руки?

Талмуд (Хулин 107б) приводит следующую историю: Отец Шмуэля увидел, что маленький Шмуэль плачет, и спросил его: «Почему ты плачешь?» Тот ответил: «Потому что учитель ударил меня». Отец спросил: «За что он тебя ударил?» Шмуэль ответил: «Учитель сказал мне: «Ты кормил моего сына и не омыл рук». Отец спросил: «А почему ты действительно не омыл рук?» Шмуэль ответил: «Ведь ел только его сын. Неужели я тоже должен был омывать руки?» Отец сказал ему: «Мало того, что твой учитель не знает закона, так он еще и бьет тебя из-за своей ошибки?!» Ибо тот, кто кормит другого, сам не обязан омывать руки, если не ест. Гемара заключает: закон таков: тот, кого кормят с рук, обязан совершить омовение рук, хотя сам он не касается пищи; а тот, кто кормит другого, не обязан омывать руки.

Можно ли класть в один узелок сыр и мясо? А что делать если они коснулись друг друга в холодном виде?

Мишна (Хулин 107б) учит: Человек может завернуть мясо и сыр в одну ткань, при условии, что они не соприкасаются друг с другом. Талмуд спрашивает: «А если они соприкоснутся, что в этом такого? Ведь это соприкосновение двух холодных продуктов, и они не впитывают друг от друга». Абайе ответил: «Хотя в таком случае не требуется срезать слой продукта в месте соприкосновения, поскольку холодные продукты не впитывают друг друга, разве не требуется хотя бы промыть их водой?» Поэтому мудрецы запретили даже соприкосновение холодного мяса и сыра, чтобы человек не съел их, не промыв предварительно.

А могут ли два человека есть за одним столом, один – мясное, а другой молочное?

Мишна далее учит: Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: два постояльца, не знакомые друг с другом, могут есть за одним столом — один мясное, а другой молочное, — и не нужно опасаться, что они нарушат запрет смешения мяса с молоком, попробовав пищу друг друга. Талмуд объясняет, что этот закон относится только к случаю, когда они не знакомы друг с другом, и потому не будут есть из пищи друг друга. Но если они знакомы, им запрещено есть за одним столом, когда один ест мясное, а другой — молочное». На практике, в такой ситуации делают «hекер» (что-то, что напоминает им не брать еду друг у друга, например ставят между ними заметный предмет, или едят на разных скатертях).

Предыдущая глава