Талмудический Винегрет. Глава Шофтим, Талмуд, Кетубот 53-59.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Тора предписывает, чтобы еврейский царь был: «Из твоих братьев» (Деварим 17:15). Что именно это означает в халахическом смысле?

Во-первых, царем не может быть гер. Более того, даже если человек родился евреем, но все его предки герим, то он не может стать еврейским царем (см. Рамбам, Мелахим 1:4).

А откуда взята идея, что царь может быть только из Йехуды?

В принципе цари могут быть не только из Йехуды, и немало еврейских царей было из других колен. Но Яков действительно перед смертью сказал «не уйдет скипетр из Йехуды», и таким образом подсказал, что власть дана этому колену навеки, и из него когда-нибудь выйдет Машиах. Интересно, что Тур к нашему стиху приводит, что гематрия слов מקרב אחיך такая же, как משבט יהודה. Интересно, что Иерусалимский Талмуд (Сота 36а) сообщает, что коэна не должны были помазывать как царя (и этот закон в свое время нарушили Хашмонаи). Один из мудрецов учит это из благословения Якова (хотя тогда этот запрет должен относиться не только к коэнам и другим коленам). Но другой мудрец учит этот закон из того, что сразу после отрывка про царя в нашей главе, написано (Деварим 18:1) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה «не будет у коэнов-левитов части и наследия …» (как будто Тора подсказывает, что коэны-левиты также не могут быть царями).

Если предать смерти убийцу можно только «по слову двух свидетелей» (Деварим 17:6, 19:15), то, что же делать в случае большинства убийств, которые совершаются секретно, и существуют лишь косвенные улики?

Заметим, во-первых, что основой любого правосудия (не только еврейского), что лучше отпустить виновного, чем наказать невинного. Но, тем не менее, в случаях разгула преступности, кроме закона Торы, есть еще определенные привилегии царя, и еврейских судов, наказывать виновных, чтобы поддержать порядок в стране, и тогда можно наказать убийцу даже если все обычные условия не соблюдены (см. Мишна, Санхедрин 9:5) , и в том числе на базе косвенных улик (см. Рамбам, Роцеах Ушмират Анефеш 2:4, и в законах Мелахим 3:10, см. также Море Невухим 3:40, см. подробное обсуждение «Батей Мифпат Беэрец Йисраэль» напечатанной в Книге «Кавей Ор» Рава Реувена Марголиуса и Драшот Аран, 11, см. также вопросы и ответы сына Роша «Зихрон Йехуда», 58).

Почему пятый Перек Кетубот начинается со слова Аф?

Мудрецы (Берешит Рабба 19:2) учат, что те, кто начинают предложения на Аф, плохо кончают. Рав Шмуэль Шмелке спрашивает: почему тогда наш перек начинается на «Аф Аль Пи» (несмотря на то что)? Он отвечает, что 13 глав Трактата Кетубот соответствуют Тринадцати Принципам Милосердия, и значит пятый перек супротив Аф – Апаим (согласно Аризалю, Эрех Апаим – это два принципа: Всевышний терпит, более того, Он долго терпеливый).

Как умирающий может раздать имущество, не делая деловых трансакций?

Обычно, чтобы что-то передать другому, нужен «киньян» (деловая транзакция), но недостаточно просто сказать: я тебе это дарю. Киньяны бывают разные, в зависимости от того, что передают, один из самых распространенных киньянов – киньян судар, когда передающий поднимает шарф (или другой предмет) получающего. Но т.к. наши мудрецы не хотели нервировать человека при смерти, вдруг это ухудшит его положение, поэтому разрешили ему раздать имущество без всякого «киньяна». Наша сугия (Кетубот 55б) обсуждает случай, когда умирающий сделал деловую бумагу с киньяном. Согласно Шмуэлю (и так следует халаха), это вообще не срабатывает. Дело в том, что «подарок умирающего» происходит, когда тот умирает, и в данном случае киньян не срабатывает, т.к. невозможно сделать киньян после смерти. (Получается, раз он не воспользовался обычными привилегиями умирающего раздавать свое имущество без киньяна, то он только ухудшил ситуацию).

Можно ли сделать Хупу, когда невеста Нида?

Согласно Рамбаму (Ишут 10:6), невозможно ставить Хупу, когда невеста Нида. Кроме того, т.к. по Рамбаму, Хупа означает Йихуд (см. наш предыдущий винегрет), то и технически невозможно сделать Хупу, пока невеста не очистится (см. также ГР”А 61:8). Тем не менее, Шулхан Арух (Эвен Аэзер 61:2) постановляет, что хотя желательно не делать Хупу, когда невеста Нида, это возможно. Но уединяться им нельзя, и поэтому новобрачные берут в «комнату йихуда» и позже с собой в квартиру других людей, например мальчика и девочку (см. Йоре Деа 192:4), чтобы не сломать запрет Йихуда, пока невеста не окунется. (Разумеется, после первых отношений, запрет Йихуда не относится к мужу с женой, которая стала Нидой, см. также Санхедрин 37а).

В старые времена, молодым девушкам давали 12 месяцев (после Кидушина), чтобы приготовиться к свадьбе (Кетубот 57а). А женщины постарше (если им исполнилось уже тринадцать с половиной лет), готовились к свадьбе всего один месяц, видимо потому, что в таком возрасте уже не следует тянуть время. Сегодня Кидушин делают прямо во время свадьбы, но до свадьбы празднуют помолвку (Тенаим или Ворт). Во всяком случае, и в наше время не следует тянуть после помолвки, а желательно сыграть свадьбу вскоре после этого. Кроме всего прочего, таким образом можно спастись от разрушенных помолвок (когда одна из сторон передумала), и других «михшолим» (всевозможных камней преткновения при общении жениха и невесты).

Может ли богатая женщина ничего не делать?

В нашей Мишне (Кетубот 59б) упоминается, какие работы по дому должна делать жена. Но если она богатая, и у нее есть служанки, она освобождена от части работ. Тем не менее, если она даже очень богатая, согласно Р. Элиэзеру она не может бездельничать. Более того, согласно Рабан Шимону бен Гамлиэлю, даже если муж не дает жене ничего делать, он должен с ней развестись и дать Кетубу, т.к. безделье приводит к сумасшествию (см. Эвен Аэзер 80:3 и Хелкат Мехокек, 8). (Действительно, современные исследования доказали, что для большинства людей наиболее счастливая жизнь ассоциируется с работой и достижением целей, а не с бесконечным отпуском и бездельем).

Предыдущая глава