Талмудический Винегрет. Глава Рээ, Талмуд, Кетубот 46-52.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Как известно, определенные жертвы можно есть два дня, а другие только один день. А где в нашей главе подсказано, что жертву бехор (первенца животного) едят два дня?

В Торе написано про первенца (Деварим 15:20): «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, будешь есть его שָׁנָה בְשָׁנָה из года в год». Это редкое выражение подсказывает, что первенца едят два дня (которые могут попасть в два разных года): если жертву принесли в последний день года, ее можно есть в этот день и в первый день следующего года (Раши от имени Сифре и Беxopoт 27б, см. там же в Талмуде и другое объяснение).

Где в нашей главе подсказан запрет Йихуда (уединяться с запрещенными женщинами)?

Согласно Талмуду Тора запрещает мужчине уединяться с запрещенной женщиной (т.е. закрываться в помещении, или ходить вместе в уединенные места, например в лес). Талмуд (Кидушин 80б) спрашивает, где запрет Йихуда подсказан в Торе, и отвечает стихом из нашей главы (Деварим 13:7) про «месит» (подстрекателя к идолопоклонству): «Если подстрекать будет тебя брат твой сын матери твоей … втайне говоря: Пойдем и будем служить божествам иным». Талмуд сообщает, что раз Тора подчеркнула брата по матери, то это означает, что сын может жить с матерью, но с другими родственницами он жить не может. (Возможно, имеется в виду, что если у братьев только общий отец, они не будут так близки, т.к. они не будут часто приходить в дом друг друга, чтобы не уединиться с запрещенной женой отца; заметим, что Рамбам похоже считает, что эти стихи лишь подсказка и запрет Йихуда только раввинский, см. Исуре Биа 22:2).

Хорошо известно, что запрет сплетничать упомянут в Торе в Главе Кедошим (Вайикра 19:16), но в нашей сугие упоминается и другой стих, который возможно запрещает клевету. Какой?

Есть три типа сплетней: рехилут, лашон хара и хоцаат шем ра (клевета). Классический случай последнего – это клевета жениха по отношению к невесте, которая по его словам ему изменяла, и это обсуждается в нашей сугие. Сам моци шем ра в наказание получает плети, и платит двойную Кетубу, и не может теперь развестись с женой, как описано в главе Ки Теце (Деварим 22:18-19), но в нашей сугие (Кетубот 46а) Талмуд спрашивает, а где Тора собственно упоминает запрет не быть моци шем ра (не клеветать)? Один из ответов – это стих «не ходи сплетником רָכִיל» (Рехилут включает и запрет на клеветнические сплетни). Но по другому мнению, Рахиль упомянутый в Главе Кедошим означает другой запрет, а запрет на клевету учится из стиха (Деварим 23:10) «וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע» (досл. «будь осторожен, чтобы не делать плохих вещей», но можно читать דָּבָר רָע как дибур ра – плохих слов).

Что такое Хупа?

Хотя в узком смысле сегодня называют Хупой нарядный навес (балдахин), под которым происходит бракосочетание, в более общем смысле Хупой называют саму свадьбу. Но в техническом смысле Хупа – это церемония, когда невеста заходит в дом мужа. (В старые времена, Кидушин – обручение делали отдельно, и девушка продолжала жить с отцом, а через месяц или год, делали Хупу, но сегодня Кидушин делают прямо под Хупой). В Шулхан Арухе (Эвен Аэзер 55:1) приводится несколько мнений о том, что технически означает Хупа, и в том числе по некоторым мнениям, новобрачные должны уединиться (обычно Ашкеназим делают это сразу после Семи Благословений, но Сефардим – в конце свадьбы). Но ГР”А (Эвен Аэзер 55:9) доказывает из нашей сугии (Кетубот 48б), что Йихуд не обязателен для Хупы, главное, что муж вводит жену в «свои владения» (возможно, согласно ГР”А жениху следует арендовать место, где будет проходить Хупа, чтобы это было «его домом», см. Тешувот Веханхагот 4:287:1).

До какого возраста отец обязан содержать детей?

В нашей сугие (Кетубот 49б и позже 65б) обсуждается об обязанности отца содержать маленьких детей. Халаха (Шулхан Арух, Эвен Аэзер 71:1) следует мнению, что только до шести лет человек обязан содержать детей. Хотя и после этого (до взросления) отцу следует содержать детей, но если он бедный, община не может его заставить. Но если он богатый, то община заставляла его содержать детей, как и в общем заставляли богатых помогать любым бедным, тем более ближайшим родственникам. Интересно, что согласно Шаху (Йоре Деа 249:3, см. также Ахават Хесед 19:1 и Шевет Алеви 5:133:2) бедный человек может списывать содержание детей, которым более шести лет за счет маасера (десятины денег, которые он отделяет для цедаки).

А где Талмуд вообще упоминает, сколько денег следует отдавать на цедаку, и откуда источник обычая отдавать маасер кесафим (десятины) или хомеш (пятую часть дохода)?

Все знают, что по еврейскому закону особая мицва давать на цедаку пятую часть дохода, а среднему человеку следует отдавать хотя бы десятину (Йоре Деа 249:1). Но на самом деле, обязанность маасера кесафим (десятины от денег) не упоминается открыто в Талмуде, хотя Мордехай (Бава Батра, 659) цитирует Иерусалимский Талмуд, что нужно отделять десятину от денег, но в наших версиях Иерусалимского Талмуда этого нет (см. также Тосафот, Таанит 9а, которые приводят подобное от имени Сифре, но у нас в Сифре этого нет). Что касается особой мицвы отдавать пятую часть, в нашей сугие это упоминается лишь как максимальная сумма, больше которой не следует отдавать, но в Иерусалимском Талмуде (Пеа 3а) отдавать пятую часть приводится как желательное поведение.

А когда можно отдавать более пятой части на цедаку?

Талмуд (Кетубот 50а) учит нас не разбрасываться деньгами, чтобы не обнищать и не стать зависимым от других, поэтому Санхедрин в городе Уша установил, чтобы человек не отдавал на цедаку более пятой части. Тем не менее, разные мудрецы нашли множество исключений из этого правила, (кроме очевидных случаев, когда речь идет о спасении жизни). Бааль Атания (первый Хабад Реббе в Книге Тания, Игерет Акодеш, 10) считает исключением человека, который согрешил, и пытается искупить свою вину. Хафец Хаим (Ахават Хесед 2:20:3) считает, что человек с постоянной зарплатой может давать более пятой части на цедаку (ведь он в любом случае не обнищает). То же исключение относится и к очень богатым людям (Шеилат Явец, 1:3). Кроме этого Хафец Хаим (там же) считает, что немного более пятой части не запрещено отдавать.

А сколько из своих денег может завещать цедаке умирающий?

Т.к. к умирающему уже не относится опасение «вдруг обнищает», то он может отдать больше пятой части своего имущества на цедаку (Рема, Йоре Деа 249:1 от имени Талмуда, Кетубот 67б). Тем не менее, некоторые считают, что и перед смертью не следует отдавать на цедаку более половины имущества (или даже более трети, см. Песаким Ветшувот 249:3).

Если человек начал изучать Тору по правильным причинам, но потом у него появились корыстные мысли, считается ли его изучение Лишма?

В нашей сугие (Кетубот 51б) упоминается, что если с женщиной имели отношения против ее воли, даже если потом она стала получать удовольствие, это все равно считается актом насилия (одно из следствий этого, что она не становится запрещенной мужу, см. также Махане Хаим 1:97 и 99). Рабби Хаим из Воложина (см. ликутим в последнем издании Нефеш Ахаим, стр. 424 от имени ГР”А) учит из этого интересный урок: если человек начинает изучение Торы Лишма (ради правильных целей), даже если потом у него появляются корыстные мысли, все равно это изучение считается Лишма (см. также Нефеш Ахаим 3:3, что даже если наоборот он начал изучть из корыстных побуждений, но посередине занятий у него появились альтруистические мысли, то все его занятие освящается и очищается).

Предыдущая глава