Талмудический Винегрет. Глава Шмини. Талмуд, Макот 5-18.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Какой закон приводит Рабби Йосеф Каро на базе написания слова «руки» в стихе: (Вайикра 9:22) «И поднял Аарон свои руки к народу, и благословил их»?

В нашем стихе, слово «руки» ידיו написано без Йода ידו, как будто речь идет об одной руке (см. Минхат Шай). Зоар (Насо 146а, и так приводит Бет Йосеф, Орах Хаим, 128 от имени Хагахот Маймонийот) учит отсюда, что священник [при произнесении благословения] должен поднять свою правую руку выше левой, потому что правая считается более возвышенной, чем левая.

Из какого стиха в нашей главе учится, что не следует терпеть, когда требуется в туалет?

В нашей сугие Трактата Макот (16б) говорится: Тот, кто откладывает естественные нужды, когда возникает потребность, нарушает запрет: לא תשקצו «Не делайте души ваши мерзкими». Выглядит, что здесь имеется в виду стих из главы Кедошим (Вайикра 20:25). Тем не менее, во многих источниках приводится стих из нашей главы (Вайикра 11:43):אל תשקצו «Не делайте ваши души гнусными». Талмуд продолжает: Тот, кто пьёт из стакана для пускания крови, тоже нарушает запрет: «Не делайте ваши души мерзкими». Отсюда Рамбам учит (Маахалот Асурот 17:30, см. также Тур, Йоре Деа, 116): «Аналогично, мудрецы запретили есть с нечистыми руками или из грязной посуды. Все эти вещи включаются в общий запрет: «Не делайте свои души отвратительными». Рабби Йосеф Каро (Бейт Йосеф, Йоре Деа 116) не уверен, являются ли эти запреты - постановлениями Торы или лишь раввинскими законами (ведь можно объяснить, что приведённый стих из Торы используется лишь как асмахта — намёк, а не как прямой источник закона, а простой смысл стиха относится к запрету на поедание кишащих тварей, см. также Ритва к нашей сугие). Заметим, что данный запрет не относится, когда человек удерживает себя, чтобы не пукнуть (см. Мишна Берура 3:31).

Насколько часто Санхедрин наказывал преступников?

Мишна (Макот 7а) приводит следующий диспут: Санхедрин, который приговаривает преступника к смертной казни раз в семь лет, называется разрушительным судом. (Поскольку Санхедрин подвергал свидетельства крайне тщательной проверке, казни были чрезвычайно редкими.) А Рабби Элазар бен Азарья говорит, что разрушительным судом является Санхедрин, который казнит преступника даже раз в семьдесят лет. Рабби Тарфон и Рабби Акива говорят: если бы мы были членами Санхедрина, мы бы вели суды так, чтобы никто никогда не был приговорён к смертной казни. На это Раббан Шимон бен Гамлиэль ответил: принимая такой подход, они тем самым увеличили бы число убийц среди еврейского народа (в смысле, смертная казнь утратила бы свою сдерживающую силу, поскольку все потенциальные убийцы знали бы, что никого никогда не казнят).

Обязан ли слепой соблюдать заповеди Торы?

В нашей Мишне приводится мнение Р. Йехуды, что если слепой случайно убил, он не убегает в один из городов убежищ. Р. Йехуда учит это из стиха (Бемидбар 35:23): «… или каким-либо камнем … не видя бросил в него, и тот умер», что указывает, что в принципе он способен видеть, а это исключает слепого человека. В другом месте Талмуд приводит (Бава Кама 87а), что согласно Р. Йехуде, слепой вообще освобожден от соблюдения заповедей. Интересно, что согласно Рамбаму, халаха не следует Р. Йехуде, и слепой человек обязан соблюдать заповеди (который он может соблюсти), но в отношении случайного убийцы, Рамбам (Роцеах Ушмират Анефеш 6:14) постановляет халаху в соответствии с мнением Р. Йехуды. Причина в том, что слепой человек считается не таким виноватым (каров леонес), если из-за него кто-то умер, поскольку отсутствует необходимый элемент личной ответственности.

Сколько всего было городов-убежищ?

Тора описывает шесть городов-убежищ, три с востока от реки Иордан, которые отделил Моше (см. Деварим 4:43), и три с запада, которые отделил Йехушуа (см. 20-ую главу). Но Талмуд учит, что и все остальные города Левитов служили убежищами, если случайный убийца убегал туда специально для защиты. (Видимо, т.к. Левиты часто были мудрецами Торы, они могли повлиять положительно на случайного убийцу, и помочь ему раскаяться, а также проследить, чтобы его не тронул родственник убитого). Согласно Р. Йехуде, одно из различий между шестью городами-убежищами и остальными сорока двумя городами Левитов в том, что в остальных городах, случайному убийце нужно было платить за проживание (Макот 13а, см. также Роцеах Ушмират Анефеш 8:10).

О какое древней притче говорил Давид Шаулю, когда тот попал в его руки, но он его не убил?

В Книге Шмуэля описывается, как Шауль преследовал Давида, считая его узурпатором, и как-то раз Давиду представилась возможность убить Шауля в пещере, куда последний зашел в туалет. Давид не воспользовался возможностью, но только отрезал лоскуток от платья царя. Когда Шауль отошел, Давид вышел и сказал (Шмуэль 1:24:9-14): «Зачем слушаешь ты речи людей, говорящих: "Вот, Давид замышляет зло против тебя"? Вот, сегодня видели глаза твои, что ныне предал тебя Г-сподь в руки мои в пещере; и говорили (мне), чтобы я убил тебя, но я пощадил тебя … как говорит древняя притча: "От злодеев исходит злодеяние". А моя рука не будет на тебе». Талмуд (Макот 10б) объясняет, что в этом свете можно понять стих (про случайного убийцу): «Но Б-г привёл это ему в руки» (Шемот 21:13, см. Раши там). О каком случае идёт речь (в смысле, почему про случайного убийцу говориться, что Всевышний сделал так, чтобы этот несчастный случай произошел)? О двух людях, которые убили другого человека: один — непреднамеренно, а другой — преднамеренно, и нет свидетелей ни того ни другого поступка (поэтому ни один из них не получил соответствующего наказания — изгнания или смертной казни). Тогда Всевышний приводит их в одну гостиницу. Тот, кто убил преднамеренно, сидит под лестницей, а тот, кто убил непреднамеренно, спускается по лестнице, и падает на него и убивает. Свидетели видят этот случай: тот, кто убил преднамеренно, теперь умер, а тот, кто убил непреднамеренно, отправляется в изгнание (каждый получает то, что заслуживает). Таким образом, Давид имел в виду, что Шауль сам получит наказание, которое он заслужил, но он (Давид), не станет тем «инструментом», который приведет в исполнение это наказание.

Если человек заслужил наказание Карет, давали ли ему плети?

В Талмуде приводится диспут на этот счет. По мнению Р. Йицхака, наказание Карета невозможно компенсировать плетьми, но другие мудрецы спорят с этим, и так постановляет Рамбам (Санхедрин 16:1).

Предыдущая глава