Талмудический
Винегрет.
Глава Шелах.
Талмуд, Швуот
45-49, Авода Зара 2-3.
Лехацалат
Шевуим и
Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
Обязан ли
каждый
мужчина
всегда
носить цицит?
По букве
закона, мицва
цицит
относится
только к
четырехугольной
одежде (это
учится не из
нашей главы,
а из стиха в
Деварим 22:12).
Если у
человека нет
четырехугольной
одежды, то он
освобожден
от мицвы
цицит (см.
Орах Хаим 24:1).
Более того,
по мнению
Рамбама, эта
мицва относится
только днем,
но некоторые
мудрецы считают,
что к дневной
одежде, мицва
относится и
ночью. Наш
обычай
стараться
всегда носить
специальный
четырехугольный
талит основан
на желании
постоянно
исполнять одну
из заповедей
Торы, тем
более что эта
мицва
«напоминает»
нам о всех
других, как
написано в
нашей главе
(Бемидбар 15:39): «И
будете видите
его (цицит) и
вспоминать
все заповеди
Всевышнего».
Кроме того,
согласно
Каббалистической
традиции (см.
начало Шаар
Акавонот
Аризаля)
талит с цицит
создает
вокруг человека
духовную
защиту. Р.
Моше Алших
пишет, что
видение
цицит может
предотвратить
грех, даже
когда сердце
уже пожелало
и глаза
увидели, как
сказано в
Торе: «Чтобы
вы не следовали
за своим
сердцем и
глазами,
увлекаемые
вожделением».
В Талмуде (Менахот
44а)
приводится
история про
человека,
который уже
собирался
согрешить, но
цицит
«ударили его
по лицу»
(наверно не в
буквальном
смысле), и
преставились
ему как
четыре
свидетеля, и
он отказался
от греха.
(Заметим, что
не только в
отношении
цицит, но и в
случае других
заповедей,
есть смысл
специально
стараться
создать
ситуацию,
когда
человек будет
обязан
соблюдать их,
но в случае
цицит это
относится
особенно, см.
также
Менахот 41а).
Обычно,
когда суд
требует
клятву,
клянется сторона,
которая
отрицает, что
должна платить.
А бывает ли
что клянется
вторая
сторона,
чтобы
получить
плату?
На
предыдущем
винегрете мы
обсуждали
некоторые
случаи, когда
Тора требует
клятву от
ответчика. Но
бывает, что
есть
основания подозревать
данного
человека, что
он поклянется
ложно. Тогда
мудрецы
установили,
что клянется
вторая
сторона, и
получает
плату. Данный
закон не
относится в
случае «швуат
хейсет», т.е.
если мы не
можем
принять
клятву от
ответчика, то
он просто не
платит.
А если оба
спорящих
подозрительны
(не заслуживают
доверия при
присяге), то в
Мишне приводится
мнение, что
клятва
«возвращается
назад». Что
конкретно
это означает?
Мишна
приводит два
мнения, если
оба спорящих
подозрительны.
По мнению
Рабби Йосе
присяга
возвращается
на своё
место. А
Рабби Меир
говорит:
(поскольку
никто из них
не может
принести
присягу),
спорная
сумма
делится между
ними. (В
Талмуде
(Швуот 47а)
приводится,
что на самом
деле есть те,
кто меняли
местами эти
два мнения Р.
Меира и Р.
Йосе, и это
важно знать,
т.к. обычно
Халаха
следует
мнению Р. Йосе).
Гемара
спрашивает:
Что значит
«возвращается
на своё
место»? Раби
Ами сказал,
что мудрецы в
Вавилонии
объясняли:
Присяга
возвращается
на гору Синай
(то есть,
обманщик
понесёт
наказание от
Всевышнего, а
не от суда). А
мудрецы
Земли
Израиля говорили:
Присяга
возвращается
к тому, кто изначально
должен был её
принести — т.е.
ответчику, (а
так как он
негоден к
присяге, он
должен
заплатить).
Что касается
практической
Халахи,
Шулхан Арух
(Хошен Мишпат
92:7) постановил
как
последние
мнение, а
Рема написал,
что лучше
делить
пополам, т.к.
«хамоци
мехаверо
алав харая»
(бремя
доказательства
лежит на
истце, а в
данном
случае, раз
есть диспут,
то оставляем
вторую половину
денег у того,
у кого они
сейчас).
Бывает ли
ситуация,
когда халаха
не была постановлена,
и судья может
следовать одному
из мнений на
свое
усмотрение?
Да. В нашей
сугие (Швуот
48б)
приводится
диспут о
ситуации,
когда и
должник и
кредитор умерли,
причем
должник умер
раньше. Рав и
Шмуэль
считают, что
дети
кредитора не
могут взыскать
долг (т.к.
может
должник уже
расплатился,
и они не
могут
поклясться,
что это не
так, ведь они
не веди дела
отца). Но Р.
Элазар считает,
что им
достаточно
поклясться,
что они не
знают,
выплачен ли
долг, и отец
ничего подобного
не говорил
при жизни, и
они не нашли
среди его
бумаг
никаких
квитанций о
выплате.
Халаха не
установлена ни
в
соответствии
с мнением
Рава и
Шмуэля, ни в
соответствии
с мнением рабби
Элазара,
поэтому если
судья
выносит решение
по мнению
Рава и
Шмуэля, то
оно считается
вынесенным и
принимается;
и если судья
выносит
решение по
мнению рабби
Элазара, то
оно также
считается
вынесенным и
принимается.
Рав Папа
говорит:
когда в наш
суд попадает
долговая
расписка
сирот, мы не
разрываем её,
но и не
взыскиваем
по ней долг.
Не
взыскиваем
долг — потому
что, возможно,
следует
постановить
в
соответствии
с мнением
Рава и
Шмуэля, что
сироты не
могут
взыскивать
долг в
случае, если
их отец обязан
был бы
поклясться
для
взыскания,
так как они
сами не могут
принести
соответствующую
клятву; но и
не разрываем
расписку —
потому что
есть судья,
который
постановил в
соответствии
с мнением
раби Элазара.
Трактат
Авода Зара
(дословно:
«чужая
служба», этот
термин
означает
идолопоклонство)
почти не
занимается
вопросами
самого поклонения
идолам. Темы
идолопоклонства
подробно
обсуждалась
в Трактате
Санхедрин. А
Трактат
Авода Зара
занимается
взаимоотношениями
с язычниками,
и начинает с
запрета делать
с ними бизнес
в их
праздники.
Шулхан Арух
(Йоре Деа 148:12)
приводит
мнение, что в
наше время в
основном эти
законы не
относятся. Также,
большая
часть
трактата
занимается
запретом
«использовать»
или получать
выгоду от
предметов
идолопоклонства.
Это одна из причин,
почему
запретили
вино,
которого касается
язычник, ведь
в старые
времена, вино
возливали,
как жертву
идолам.
(Другая
причина,
чтобы не пили
вино с
неевреями,
т.к. это может
привести к
ассимиляции,
как говорит
Талмуд «из-за
их дочек»; в
наше время, в
странах, где
мы живем,
вино, которое
трогал
нееврей запрещено
только пить,
но можно
продать.)
Талмуд учит,
что даже
когда
нееврей
изучает
законы Торы,
которые к
нему
относятся, он
подобен
Первосвященнику!
Это учится из
стиха
(Вайикра 18:5):
«Соблюдайте
Мои уставы и
законы,
которые
исполняя
человек
(Адам) будет
жить ими».
Тора
использует
общее
выражение — «человек»,
а не «коэн,
левит или
обычный
еврей». Отсюда
мы учим, что и
нееврей,
изучающий
Тору, подобен
первосвященнику.
Талмуд
заключает,
что это
относится к
Семи
Заповедям
Ноаха,
которые
относятся ко
всем людям.
Интересно,
что сам стих
говорит не только
о изучении
Торы, но и в
общем о соблюдении
заповедей. На
самом деле,
если Бен Ноах
хочет
соблюдать
другие
заповеди, он
может так
сделать, и
получит
награду за их
соблюдение.
Более того,
когда
существовал
институт «гер
тошав»
(нееврей с
правом на
жительство,
которому
предоставляется
определённая
степень
социальной
защиты), то он
мог принять
на себя
дополнительные
заповеди, кроме
главных семи,
и был тогда обязан
их соблюдать
(см. Биур
Халаха, 304).