Талмудический Винегрет. Глава Рээ. Талмуд, Авода Зара 60-66.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В нашей главе снова упоминаются три регалим (праздники), и по отношению к Шавуоту Тора говорит (Деварим 16:9): «Семь недель отсчитай לך себе). Почему Тора подчеркивает слово «лах» (для тебя)?

Хактав Ве-Хакабала пишет, что слово "себе" здесь не добавлено для красоты речи, как может показаться на первый взгляд, а является главным смысловым элементом. Оно учит, что счёт этих семи недель не должен быть лишь простым подсчётом их количества, как думают простые люди, но должен включать в себя качественную работу над собой во всех деталях своей жизни и поступков. Это как сказано Аврааму: "לך לך" — «для твоего блага», что означает пользу и исправление самого адресата. Так и здесь — "отсчитай себе" означает, что счёт этих недель должен принести человеку духовную пользу, очищение и освящение от природных желаний и низких мыслей. Даже само слово "отсчитай" (תספור) не значит только «посчитать», но и «наблюдать, проверять», как в стихах: "צעדי תספור" («Ты наблюдаешь мои шаги»). Речь идёт о внимательном надзоре за своими поступками, о выборе добра и отстранении от зла, о том, чтобы не делать ничего без предварительного взвешивания. Как человек, получая от кого-то деньги, тщательно проверяет каждую монету, чтобы не принять бракованную, так и здесь — нужно следить не только за числом дней, но и за качеством каждого дня, чтобы ни один из них не был потерян для духовного совершенства. В другом месте сказано (Вайикра 23:15): "семь полных недель" — там это указывает на полноту и целостность души. Слово "неделя" (שבוע) связано с понятием «возвращения» или «заключения в рамки» — как заключённый, ограниченный определённым сроком, не выходящий за его пределы. Заповеди Торы связывают и удерживают желания человека, не давая им выйти за границы, установленные мудростью Торы. Это внутреннее «заключение» — не угнетение, а способ управления влечениями: чтобы победить вожделение, нужно поставить перед ним стену с дверями и засовами. Так человек живёт «в доме заключения» духовного союза с Торой, удерживая свои страсти внутри. Иного оружия в этой внутренней войне, кроме Торы и её заповедей, у нас нет. Отсюда следует, что в "семь недель отсчитай себе" есть вторая, глубокая цель — в эти семь недель человек должен особенно следить за «заключением» своей души в рамках союза с Торой. Слово "недели" в таком понимании близко по смыслу латинскому religio («связывать», «возвращать»), а потому праздник Шавуот, «праздник недель», и есть, по сути, праздник дарования Торы — праздник духовного союза. Название "Ацерет" («задержка, заключение») в Мишне и Талмуде — это тот же смысл, что и «недели»: как «неделя» указывает на духовное заключение, так и «ацерет» — на ограничение, отстранение от внешнего ради сосредоточения на Всевышнем. Даже название «омер» (период счёта) намекает на сноп, связанный верёвкой, что символизирует связывание и удерживание себя духовно. Разница между выражениями "семь недель" и "семь суббот" (как в книге Вайикра) также значима. «Суббота» включает в себе и шесть будних дней, и день отдыха, а «неделя» — лишь промежуток из семи дней без акцента на конкретный день. Здесь в книге Деварим выбрано «семь недель» — чтобы подчеркнуть обязанность считать дни (а не только недели). Кроме того, в Деварим сказано «семь недель» в мужском роде (שבעה), а в Вайикра — «семь суббот» в женском (שבע). Это связано с тем, что в Вайикра счёт зависит от приношения омера (внешний источник — форма получателя, женский род) и потому сказано «и отсчитайте себе» во множественном числе (работа общины). В Деварим же речь о том, что человек сам, от себя, начинает счёт — как источник влияния (мужской род) и в единственном числе (личная работа каждого). Таким образом, по этому толкованию, «семь недель отсчитай себе» — это призыв к семинедельной духовной работе по очищению и связыванию своих желаний в рамках союза с Торой, чтобы к празднику Шавуот прийти к состоянию полной внутренней целостности.

Может ли еврейский работник перевозить нееврейское вино?

Мишна (Авода Зара 62а) учит нас, что если язычник нанял еврейского работника, чтобы вместе с ним работать с вином, то плата за эту работу запрещена. Если же язычник нанял его для другой работы, даже если во время работы он сказал ему: «Перенеси для меня бочку вина из этого места в то место», — его плата разрешена. Если язычник арендует у еврея осла, чтобы везти на нём вино, плата за аренду запрещена. Если же он арендовал его, чтобы ездить на нём, то даже если язычник положил на него свой кувшин с вином, плата за аренду разрешена. В любом случае, в наше время эти законы не относятся, т.к. в наше время не запрещено получать удовольствие (ханаа) от «стам» нееврейского вина.

Можно ли было поить нееврейский работников запрещенным вином?

Из нашей сугии (Авода Зара 63а-б) выходит, что нет запрета дать работникам деньги на еду, даже если они сами решат купить запрещенное вино. Но если работодатель собирается потом рассчитаться с хозяином магазина, но в некоторых случаях это запрещено. Шулхан Арух (Йоре Деа 132:4) так приводит этот закон: Если еврей нанял нееврейских рабочих, которых он обязан кормить, ему запрещено давать им пить яин несех. Но если он сказал им: Пойдите и пейте у такого-то торговца, а я заплачу, — то, если он не дал торговцу динар (монету) заранее, это разрешено. Но если он дал торговцу динар заранее — это запрещено. И это только в случае, когда он сказал: Пусть этот динар будет у тебя до тех пор, пока ты напоишь работников, а я потом рассчитаюсь с тобой окончательно, но если он дал ему динар, чтобы тот мог потратить его уже сейчас, если это понадобится (для нужд его торговли), — это разрешено. Как уже было сказано, в наше время эти законы не относятся.

Какие заповеди принимал Гер Тошав?

Тора не раз упоминает «герим», но в разных местах в Торе герим могут быть теми, кто полностью перешли в Иудаизм, но иногда, просто чужестранцами, которые живут «гарим» среди нас. Последних Талмуд называет «гер тошав». Обычно считается, что «гер тощав» - это нееврей, который официально принял соблюдение семи заповедей Ноаха (и так постановляет Рамбам). Тем не менее, в нашей сугие приводится диспут насчет того, какие заповеди принимал на себя «гер тошав». Талмуд (Авода Зара 64б) учит: Кто такой гер тошав? Это — тот, кто принял на себя перед тремя хаверим (людьми, строго соблюдающими заповеди) обязательство не поклоняться идолам. Таково мнение раби Меира. А мудрецы говорят: Это всякий, кто принял на себя соблюдение семи заповедей, которые приняли на себя потомки Ноаха. Другие говорят: Эти (два вышеупомянутых определения) не входят в категорию гер тошав. А кто же такой гер тошав? Это — пришелец, который ест невелот (мясо животного, не зарезанного по еврейскому закону), но принял на себя исполнение всех остальных заповедей Торы! Получается, по последнему мнению, гер тошав – это почти полностью гер (прозелит) и ему лишь разрешен запрет на невейлу. Возможно потому, что чужестранцы были часто бедными, и поэтому Тора (в нашей главе 14:21) написала про невейлу: отдай ее «геру». Заметим, что в Трактате Критот (9а) Гемара приводит следующий диспут насчет Субботы: Гер тошав, имеет право выполнять работу в Шаббат для себя так же, как еврей может выполнять работу в полупраздничные дни (холь амоэд). Рабби Акива говорит: Гер тошав может выполнять работу в Шаббат так, как еврей в Йом Тов (то есть только для приготовления пищи). Рабби Йосе говорит: Гер тошав может работать в Шаббат для себя так, как еврей работает в обычный будний день, и этому мнению следует Халаха. В любом случае, когда гер тошав принимал на себя соблюдение семи заповедей, он мог принять и добавочные заповеди, включая Шаббат (см. Биур Халаха, 304).

Предыдущая глава