Талмудический Винегрет. Глава Пекуде, Талмуд, Хагига 18-24.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В отношении золотых нитей, нужных для одежд первосвященника, Тора использует редкий глагол. Где еще использовался этот корень? А где мы используем этот глагол в утренних благословениях?

Тора сообщает (Шемот 39:3): «וַיְרַקְּעוּ И выбили они золотые листы, и нарезал он нитей из них …». Корень רקע использовался в Торе в смысле «небосвода» (Ракиа), который выглядит как «купол». Этот же глагол мы упоминаем в благословении (на базе стиха в Техилим 136:6): «Рока А-Арец Аль Амайим» (Распростирающий сушу над водами). Хотя Тора и раньше упомянула, что Хошен и Эфод содержали золото, здесь написано как именно делали золотые нити, которые потом сплетали с Техелет, Аргеман и другими нитями. Они расплющивали тонкие листы из золота и разрезали их на нити по длине листа (см. Раши).

В главе Терума мы упомянули, что слово кафтор» сегодня означает пуговицу. А какое слово из нашей главы, возможно, значило пуговицу?

«ואת פארי המגבעת и великолепные шляпы из виссона» (Шемот 39:28). Слово פארי до сих пор не было упомянуто, и по многим мнениям здесь значит «великолепные» (см. Таргум Онкелос и Раши). Но Хизкуни пишет от имени Рава Хая Гаона, что это были типы «Кафторим» на верху их головных уборов. Отсюда Р. Арье Каплан приводит, что возможно слово паарей значит «пуговички» (но мне кажется, что Хизкуни имел в виду своего рода набалдашники, ведь в его время слово Кафтор еще не значило пуговицу).

Какой стих псалма, согласно нашим мудрецам Моше сказал, когда была закончена работа над Мишканом?

Когда было закончено строительство Храма, Тора сообщает (Шемот 39:43): «И благословил их Моше». Раши приводит, что Моше сказал им: «Да пребудет расположение Г-спода, Б-га нашего, на нас, и деяниях наших рук» (Псалмы 90:17). Действительно этот псалом начинается со слов: «Молитва Моше», и это единственный псалом, который в заголовке указывает на авторство Моше (но см. Ибн Эзра в предисловии к Шир Аширим, что возможно автор этого псалма не сам Моше). Заметим, что по мнению некоторых мудрецов, и автором следующих десяти псалом (до сотого), был Моше (см. Мидраш Шохар Тов, там также сказано что эти псалмы соответствуют благословениям одиннадцати колен (кроме Шимона).

В нашей главе упоминается, как был поставлен хлеб на стол в Храме (см. Шемот 39:36, см. также 40:23). А где описаны законы того, когда ставить хлеб, и что делать со старым хлебом?

Хотя Тора не раз упоминает, что на столе в Храме должен постоянно стоять хлеб, не было описано, когда его ставить? Позже, в Главе Эмор (Вайикра 24:8) описано, что хлеб ставили по Субботам. При этом предыдущий хлеб раздавали коэнам, которые его ели в Храме (Вайикра 24:9). Заметим, что сам хлеб пекли не в Шаббат, а в пятницу, а если в пятницу был Йом Тов, его пекли в предыдущий день (см. Менахот 100б).

Как мы уже писали в нашем винегрете, когда изучали Моэд Катан, существует диспут на счет того, является ли запрет работать в Холь Амоэд запретом Торы? А какое доказательство приводят из нашей сугии?

Основное доказательство тех, кто считает, что запрет работать в Холь Амоэд из Торы – как раз из нашей сугии (Хагига 18а). Талмуд пытается доказать из стихов Торы, что запрещено работать в Холь Амоэд, как написано (Шемот 23:15, 34:18): «Соблюдайте праздник Мацот семь дней …». Но другие Ришоним считают, что данная драша – это асмахта (на самом деле слова «семь дней» согласно простому смыслу относятся не к началу предложения, а к концу: אֶת חַג הַמַּצּוֹת תִּשְׁמֹר שִׁבְעַת יָמִים תֹּאכַל מַצּוֹת «Праздник Мацот соблюдайте; семь дней ешьте мацу …»).

Как известно, Теруму можно есть только ритуально чистым людям. Поэтому в наше время, когда нет пепла красной коровы, и коэны не могут очиститься от нечистоты мертвеца, Теруму сжигают. А какой закон относится к Маасеру?

По отношению к «Первому Маасеру», который отдают Левитам, не относятся законы ритуальной чистоты, поэтому теоретически, его можно есть и сегодня. А вот ко «Второму Маасеру», который ели в Иерусалиме во время Храма, относятся законы чистоты, хотя в некоторых случаях они более мягки, чем по отношению к Теруме (см. Хагига 18б, «Маасер» упомянутый в нашей сугие – это Маасер Шени). Что касается Маасер Они (десятина бедняка), которую давали бедным в третий и шестой годы семилетнего цикла, то к нему законы чистоты не относятся.

В нашей сугие (Хагига 22б) упоминается одна из гезейрот Бет Шамай основанная на том, что мы не доверяем «ритуальной чистоте», которую «соблюдает» Ам А-Арец (досл. «человек земли», необразованный простолюдин). Так как все сосуды Ам А-Ареца – нечисты, пришлось делать декрет для всех, чтобы эти сосуды не спасали от нечистоты мертвеца. В обсуждениях причины Бет Шамай, в том числе приводится такая юмористическая мысль: Если необразованному человеку скажут, что у него посуда нечистая, он ответит: У меня таки чистая! Это у тебя нечистая!

Иногда наши мудрецы делали декрет только для случаев подобных тому, что произошло (см. Хагига 23а). Так, например, из-за одного случая, когда на корабле везли воду с пеплом красной коровы, и там оказался кусочек мертвого тела, запретили перевозить на корабле. По мнению Р. Ханании бен Акавии запретили только как в том случае, т.е. только если перевозят на корабле и только через Иордан. Заметим, что Рамбам (Пара 10:2) не постановляет как это мнение, и поэтому нельзя перевозить пепел или воду с пеплом красной коровы даже через другие реки (но в других случаях и Рамбам постановляет, что гезейра Хазаль относится только к конкретному случаю, см. Авот А-Тума 12:3, см. также обсуждение этого в Хазон Иш, Пара 5:26).

Предыдущая глава