Талмудический
Винегрет.
Глава Насо,
Талмуд, Бава
Мециа 102-108.
Лехацалат Шевуим и Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
В конце
нашей главы
описывается,
что частью
инаугурации
Храма были
пожертвования,
которые
принесли
принцы колен
в течение первых
двенадцати
дней Нисана.
А откуда были
известны эти принцы,
ведь они были
выбраны
только через месяц,
как было
описано в
предыдущей
главе (Бемидбар
5:15)?
Нецив (Рабби
Нафтали Цви
Йехуда
Берлин в
Книге Хаэмек
Давар)
пишет, что на
самом деле
эти принцы
были выбраны
народом уже
давно, и это
они когда-то
принесли
драгоценные
камни (см. Шемот
35:27). Но позже
Всевышний
согласился с
выбором народа,
и приказал
этим принцам
участвовать
в подсчете
населения.
Талмуд учит,
что если
жилец
уезжает со
съемной квартиры,
он должен
оставить мезузы
следующему
жильцу, если
въезжает
еврей. А что,
каждый раз,
когда
переезжаешь,
нужно нести
финансовые
потери
стоимости мезуз?
Рема пишет (Йоре Деа
291:2), что в такой
ситуации
предыдущий
жилец может
взять с
нового
жильца
деньги за
оставленные мезузы.
В нашей
сугие (Бава Мециа
104а)
описывается
странный
«обычай» в
Александрии
«красть
невесту»,
который чуть
не привел к
тому, что их
детей
объявили мамзерим,
но Хилель
спас
ситуацию.
Неужели
евреи
Александрии были
настолько
распущенными
и аморальными?
Талмуд
описывает
следующее:
Жители Александрии
обручали
своих жен (до
свадьбы, как
это было
принято в те
дни), а во
время Хупы
приходили
другие и
выхватывали
женщин у мужей.
Мудрецы
хотели
объявить их
детей мамзерим
(ведь после Кидушина
женщина становится
запрещенной
всем, кроме
ее жениха, а
если
забеременеет
от другого,
ребенок
будет мамзером
точно так же,
как ребенок
от замужней
женщины,
рожденный от
другого
мужчины). Хилель
сказал этим
детям:
«Принесите
мне для проверки
Кетубу
(брачный
контракт)
вашей
матери». Ему
принесли Кетубу,
и он
обнаружил,
что там
записана
такая формулировка:
Когда ты
войдешь под Хупу, будь
мне женой
(это
показывает,
что брак вступит
в силу не в
момент ее
обручения, а
только после
того, как она
войдет под Хупу, и
поэтому дети
этих женщин
не являются мамзерим).
Согласно Дорот
Аришоним
(1 том, стр. 103), в
Александрии
не постоянно
«крали
невесту», а
имеется в
виду, что
случались единичные
случаи, что
во время
свадьбы, до Хупы
кто-то другой
забирал
невесту, и
потом женился
на ней. Когда
мудрецы
услышали об
этом, они хотели
запретить
родниться со
всей Александрийской
общиной,
вдруг кто-то
из них происходит
от подобных
браков и
является мамзером.
Это
иллюстрирует,
насколько
строго еврейский
народ
соблюдал
семейную
чистоту, и как
люди
беспокоились
о
родословной.
Но Хилель
сообразил,
что не может
быть, чтобы в
еврейской
общине
практиковались
такие строгие
нарушения, и
что женщина,
которая
получила настоящий
Кидушин,
вышла потом
замуж за
другого.
Поэтому он стал
проверять их Кетубу,
подозревая,
что эти
женщины не
обручаются до
Хупы, как
и оказалось.
Кстати, в
наше время
тоже принято
делать
обручение (Кидушин)
прямо под Хупой,
а помолвка (Танаим
или Ворт),
которую
делают
заранее, не
делает
женщину
замужней.
В
какой месяц
Плеяды находятся
над фермером,
когда он
возвращается
вечером с
работы?
Талмуд (Бава
Мециа 106б)
обсуждают
ситуации,
когда
издольщик посадил
семена, а
посевы не
взошли.
Приводится
мнение, что
он
продолжает
пытаться
сажать до тех
пор, пока при
возвращении
с работы звезды
Плеяд не
окажутся над
головой.
Согласно Тосафот,
имеется в
виду время,
когда
наступает
темнота, и
тогда
работник
возвращается
с работы, и
Плеяды в это
время над
головой в
месяц Шват
(но см. Раши
другое
объяснение).
Талмуд
продолжает,
что это
относится лишь
к тем
зерновым,
которые
сажают
поздно (как
ячмень), но
пшеницу
сажают
намного
раньше, еще в
конце осени.
Вообще,
согласно
Торе (Берешит
8:22) существует
шесть
сезонов, по
два месяца каждый.
Осень
продолжается
два месяца, и
называется
временем
«посева» (ранних
зерновых
культур),
потом два
месяца «зима»,
и еще два
месяца
«холод». Потом
время собирать
урожай, и,
наконец, два
месяца «лета»
и два месяца
«жары».
Наша сугия
(Бава Мециа
107а-б)
обсуждает
объяснения
Рава
благословений
в начале
главы Бехутай.
«Благословен
ты будешь в
городе, и
благословен
ты будешь на
поле» (Деварим
28:3).
«Благословен
ты будешь в
городе»
означает, что
твой дом
будет рядом с
синагогой.
«Благословен
ты будешь в
поле»
означает, что
твое
имущество
будет рядом с
городом. «Благословен
ты, когда
войдёшь» (Деварим
28:6) означает,
что когда ты
вернешься из
путешествия,
твоя жена не
окажется «сафек
Нида»
(неуверенность,
разрешена ли
она; это
даже хуже,
чем когда она
точно Нида,
потому, что
если есть
неуверенность,
и человек пришел
после долгого
отсутствия,
существует
вероятность,
что он не
выдержит, и
будет с ней
близок, говоря:
скорее всего
он не Нида). «Благословен
ты, когда
выйдешь»
означает, что
те, которые
произойдут
от тебя (т. е.
твои потомки),
будут
подобны тебе.
А Рабби Йоханан
толкует эти
стихи
по-другому:
«Благословен
ты будешь в
городе»
означает, что
рядом с твоим
столом будет
туалет (в
смысле, не
нужно будет
далеко
ходить, или
терпеть). А
что касается
синагоги,
необязательно,
чтобы она
была рядом,
ведь
существует
награда за
каждый шаг
человека к
месту мицвы.
«Благословен
ты будешь на
поле»
означает, что
твое
имущество
должно быть
разделено на
три части:
одна треть
вложена в
зерно, одна
треть в
оливки, и
одна треть в
виноградные
лозы.
«Благословен
ты, когда
войдешь, и
благословен ты,
когда
выйдешь»
означает, что
твой выход из
этого мира
должен быть
подобен
твоему входу
в этот мир:
как твой вход
в мир был без
греха, так и
твой выход из
мира мир
должен быть
без греха. Рашаш
(Рабби Шмуэль
Страшун)
пишет на базе
этой Агады,
что это немного
противоречит
концепции гильгула
(переселению
душ). Ведь
согласно
этой концепции,
человек
может прийти
в этот мир
уже с множеством
грехов
предыдущих
жизней. (Тем не
менее, слова
Р. Йоханана
можно
понимать как
относящиеся
ко всему пути
данной души,
которая в
первый раз
пришла в этот
мир безгрешной,
и надежда на
то, что, в
конце концов,
все исправит,
и уйдет такой
же
безгрешной,
см. также
подробное
обсуждение у Рава
Реувена Марголуса
в Ницуце Зоар).