Талмудический Винегрет. Главы Матот-Массей, Талмуд, Йома 84-88, Сукка 2-3.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В отношении времени, за которое муж может аннулировать клятвы жены, Тора использует редкое выражение (Бемидбар 30:18) «Мийом эль йом» (досл. со дня на день). Сколько это времени?

Выражение îÄéÌåÉí àÆì éåÉí используется только здесь и в книге Дивре Аямим (1:16:23) «Изо дня в день сообщайте о Его спасении» (мы читаем этот отрывок каждый день в начале Песуке Дезимра). В отношении значения этого термина в нашей главе, есть диспут. По мнениям некоторых мудрецов, имеется в виду 24 часа (видимо, это мнение основано на том, что не используется просто слово «день», или «весь день»). Но халаха следует мнению, что только в течение того же дня можно аннулировать клятву жены. (Так как есть неуверенность, когда кончается день: с заходом солнца или с выходом звезд, то есть и неуверенность, когда аннулировать клятвы, которые муж услышал в сумерки «Бен Ашмашот»).

Одно из слов в нашей главе в современном иврите, в том числе значит «процент». Что это за слово?

Ахуз (Бемидбар 31:30). Значение этого слова в нашей главе тоже похоже на «процент», а именно «часть», «порция». Тора сообщает, какую часть трофеев àÆçÈã àÈçËæ îÄï äÇçÂîÄùÌÑÄéí (1/50) нужно отдать Левитам.

Какая из остановок в начале главы Массей возможно означает также место, из которого происходили Матитьяху и его сыновья?

Тора упоминает (Бемидбар 33:29-30) одну из остановок нашего народа «Хашмона». Одно из предположений (см. статью The Identity and Meaning of Chashmonai), что семья Хашмонаев происходила из этих мест (хотя из Трактата Мегила 11а выглядит, что Хашмонай – это имя собственное их предка, но возможно это не исключает и вариант, что он происходил из Хашмоны).

Сколько всего было городов-убежищ?

Хотя Тора описывает, что всего было шесть городов убежищ, (а в будущем будет добавлено еще 3, см. Деварим 19:9), но согласно Хазаль (Макот 10а), все 48 городов Левитов могли служить как убежища для случайных убийц (см. там же, о различие между шестью основными городами, и остальными сорока двумя).

Где в нашей главе встречаются очень редкие ноты (таамим)?

Ноты «Яреах бен Йомо» и «Карней Пара» в Хумаше встречается только один раз, в нашей главе в стихе (Бемидбар 35:5): àÇìÀôÌÇ֪éÄí áÌÈÍàÇîÌÈ֟ä

Нужно ли упоминать каждый Йом Кипур грехи, которые человек совершил уже давно?

На этот счет в нашей сугие (Йома 86б) есть диспут. По одному мнению, если человек уже однажды раскаялся, и признал свой грех, то лучше о нем и не вспоминать. Но по другому мнению, наоборот, настоящий Баал Тшува постоянно помнит о своих грехах, и насчет этого сказал Давид (Техилим 51:5) «Мой грех всегда предо мною». Халаха следует  последнему мнению.

Нужно ли стоять во время повторения Шмоне Эсре?

Рема пишет (Орах Хаим 124:4) что по некоторым мнениям, всем следует стоять во время повторения Шмоне Эсре. Но в нашей сугие (Йома 87б) описывается, как Шмуэль слушал повторение Шмоне Эсре сидя, и только встал, когда Хазан начал произносить «Видуй» (признание грехов). Отсюда некоторые доказывают, что по букве закона стоять во время повторения Шмоне Эсре необязательно (см. Минхаг Йисраэль Тора к этой главе от имени комментария «Ор Гадоль» к Мишнает, конец Рош Ашана). Но Хилхот Кетанот (2:80) пишет, что из нашей сугии трудно что-то доказать, ведь Шмуэль мог быть усталым и слабым от поста в Йом Кипур, а молитвы в этот день очень длинные (см. подобное в Орах Хаим 102:2 по отношению к разрешению слабому человеку сидеть рядом с тем, кто молится Шмоне Эсре).

Когда Хазан произносит Видуй в Йом Кипур, должны ли все читать вместе с ним?

Из вышеупомянутой сугии выглядит, что хотя во время повторения Шмоне Эсре, обычно все только слушаю Хазана, но Видуй следует произносить вместе с посланником общины, и так постановляет Шулхан Арух. (Наверно причина в том, что наши грехи за нас не может признать другой; так же, во время Благословения Благодарности «Модим», все произносят «Модим Дерабонан», чтобы каждый сам выразил признательность Творцу). Тем не менее, Виленский Гаон считает, что Видуй читает только Хазан, а все стоят и внимательно слушают.

Сколько раз просить прощение у человека, перед которым виноват?

Если попросили прощение, и нас не простили, следует просить до трех раз (Йома 87б, Шулхан Арух, Орах Хаим 606:1). Каждый раз приводят новых людей, чтобы они замолвили словечко и уговорили простить. Тем не менее, есть исключения из этого правила (см. там же).

Почему последняя молитва Йом Кипура называется «неила» и когда самое подходящее время ее молиться?

Неила – последняя молитва Йом Кипура, когда как бы «закрываются» (ноалим) Небесные Врата (но см. также альтернативное объяснение в Йерушалми, Берахот 31а).

Сколько раз коэны благословляют народ в Йом Кипур?

По закону Мишны (Таанит 4:1) в Йом Кипур коэны благословляют народ во всех молитвах днем, т.е. четыре раза, но Талмуд (там же) приводит и другие мнения, и халаха следует мнению, что благословление коэнов не делают в Минху (см. Орах Хаим 623:5, хотя если Неилу заканчивают слишком поздно, то уже невозможно сделать благословление коэнов ночью). Тем не менее, у большинства Ашкеназим вне Земли Израиля обычай не делать Биркат Коаним, кроме как в Мусаф.

Какой минимальный размер комнаты, чтобы требовалось повесить мезузу?

Талмуд (Сукка 3а) сообщает нам, что если у домика (или комнаты) размер менее четырех амот на четыре амот, то мезузу не вешают. Существует диспут, нужно ли вешать мезузу, если ширина помещения менее четырех амот, но общая площадь –16 квадратных амот (Йоре Деа 286:13, см Шах 286:23, поэтому следует повесить мезузу без благословения).

Предыдущая глава