Талмудический Винегрет. Глава Корах. Талмуд, Авода Зара 4-10.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Моше говорит про Датана и Авирама, что земля «разверзнет וּפָצְתָ֨ה уста свои», и поглотит их со всем, что принадлежит им, и они сойдут живыми в Шеол». Что точно значит этот редкий корень?

Ибн Эзра пишет, что слово «уфац’та» означает «и открыла», как в выражении в стихе: «открывает уста свои» (Йов 35:16). Высшая душа человека (разумная душа) происходит из промежуточного мира. Эта душа использует язык человека, когда говорит о вещах высших, чем она сама (например, о Б-ге), поскольку тело — это её дворец здесь, в этом мире (поэтому она выражается телесными метафорами). Так же и при разговоре о вещах ниже себя, (например, о земле), душа пользуется человеческим языком. Поэтому и Писание говорит: «земля открыла уста свои». Р. Йицхак Регио пишет, что между словами «патах» (открыл) и «паца» (раскрыл) есть различие. Слово «паца» употребляется только по отношению к человеческому рту и устам, как в стихе: «что изрекли уста мои» (Техилим 66:14), — поскольку уста могут открываться и закрываться по желанию. Так и здесь — земля открылась и затем закрылась. «И сошли живыми в Шеол» — т.е. они не умерли, когда падали, а остались живыми под землёй на некоторое время, чтобы осознать своё зло и, возможно, раскаяться перед смертью.

Что означает концепция «две стороны реки» по отношению к запрету помогать кому-то грешить?

Как известно, наши мудрецы учат, что запрет «Лифне ивер ло титек михшоль» (не ставить камень преткновения перед слепым) относится к «помощи» другому грешить. В нашей сугие (Авода Зара 6б) сказано, что этот запрет относится только когда без нашей «помощи» он не смог бы сделать данный грех. Например, "תְּרֵי עִבְרֵי דְּנַהֲרָא" — это ситуация, где один человек стоит на одной стороне реки, а другой — на противоположной, и тот, кто хочет нарушить, не может сделать этого без помощи другого. Например, назир по ту сторону реки просит вина, и ты перекидываешь ему флягу — ты нарушаешь запрет Торы: «лифней ивер». Тем не менее, большинство мудрецов считают, что раввинский запрет «помогать» грешить относится даже когда грешник мог бы сделать грех и без нашей помощи (см. Йоре Деа 151:1, см. также комментарии Шаха и ГР”А к этому месту). Вопросы, связанные с этим запретом, возникают довольно часто, и в особенности они касаются владельцев магазинов. Например, можно ли продавать женскую одежду, которая не соответствует стандарту скромности (см. к примеру слова Рава Шмуэля Вознера в Шевет Алеви 2:62). Нередко раввины делают «цируф» т.е. объединяют некоторые мягкости, что найти разрешение (возможную мягкость, если те же предметы можно купить в другом магазине, мнение Шаха, что запрет не относится к мумару, мнение Ктав Софера, что нельзя «помогать» грешить только если грех будет сделан сразу, и т.п.).

Если раввин запретил что-то, может ли другой раввин это разрешить?

Талмуд (Авода Зара 7а) учит: если человек задал вопрос конкретному раввину, и тот запретил, он не может потом идти к другому, чтобы тот разрешил. Получается, что один мудрец не может разрешить то, что запретил другой. Это важное правило в халахе, но оно не абсолютное (см. Рема, Йоре Деа 242:31, и слова Шаха). В частности, если произошла явная ошибка, то второй раввин может разрешить то, что запретил первый. Также, по некоторым мнениям, если второй раввин намного более знающий, он имеет право поспорить с псаком первого (см. Арух Ашулхан, Йоре Деа 242:62). Заметим, что даже когда второй раввин не считает, что первый явно ошибся, но тем не менее он несогласен с его псаком, он может пытаться убедить первого поменять свое мнение. (В наше время, многие раввины, когда отвечают на халахический вопрос, добавляют: "если вы хотите — можете спросить другого раввина", чтобы не ограничивать человека.) Интересно, что данный закон (что второй раввин не может разрешить то, что первый запретил) не приводят Рамбам и Тур. Арух Ашулхан (Йоре Деа 242:63) объясняет, что в наше время, после того как распространились книги Талмуда и постановления мудрецов, — этот закон больше не актуален. Ведь уже объяснено, что этот закон действует только тогда, когда постановление основано на логическом суждении (свара) без явных источников. А теперь, нет почти ни одного закона, который бы не имел источника в Гемаре или у какого-либо авторитетного законоучителя. Продолжает Арух Ашулхан: а если ты скажешь: Но ведь даже между поским (мудрецами закона) есть разногласия! На это уже объяснил Рамбам в конце первой главе Законов Закен Мамре: «Если два мудреца поспорили: один запрещает, другой разрешает — то в делах, касающихся Торы, следует за более строгим мнением; а в постановлениях мудрецов — за более мягким».

В каких благословениях Шмоне Эсре можно добавлять персональные просьбы?

В нашей сугие (Авода Зара 8а) обсуждается, что в средних благословениях Шмоне Эсре можно добавлять просьбы от себя в соответствующих брохах. Раши пишет, что, если человек забывчив, он подробно просит в благословении о знаниях (Хонен Адаат), а Баал Тешува добавляет просьбы в благословение о Раскаянии (Ароце Битшува). А в благословении Шомеа Тефила можно добавлять любые частные просьбы.

Какую систему отсчета лет использовали для деловых бумаг во время Мишны и Талмуда?

В нашей сугие (Авода Зара 10а) упоминается, что для деловых бумаг (למניין שטרות на иврите) используется так называемая «греческая эра». Согласно Талмуду, греческое владычество над Иудеей продолжалось 180 лет. (Речь идёт не о самой Греции, а о странах, унаследовавших греческую культуру после завоеваний Александра Македонского. После его смерти его генералы поделили империю, и Иудея сначала оказалась под властью эллинистического Египта, а затем Сирии – Селевкидов). Эра Селевкидов — это хронологическая система летоисчисления, начавшаяся в 312/311 году до н.э., с момента, когда Селевк I Никатор (один из генералов Александра Македонского) утвердился в Вавилоне и основал Селевкидскую империю. Эра Селевкидов широко использовалась евреями в период Второго Храма и после его разрушения, особенно в документах (гетах, долговых расписках и т.д.). В халахических документах вплоть до эпохи гаонов использовался именно этот счёт (а йеменские евреи продолжали его использовать почти до недавнего времени). Использование единого счёта лет конечно облегчало международные и административные отношения, но существовала еще одна причина, почему наш народ использовал данный счет. Согласно нашей сугие (и Мидрашу Седер Олам), Исход из Египта произошел как раз за тысячу лет до начала Эра Селевкидов. Получается, что евреи, писавшие годы согласно «греческому царству», могли на самом деле иметь в виду годы от Исхода, а подсчет лет от исхода часто использовался еврейским народом, в особенности в Библейский период (см. также Эрех Милин, "Александр", и пометки Рава Реувена Маргулиоса к нашей сугие).

Предыдущая глава