Талмудический Винегрет. Глава Корах, Талмуд, Гитин 33-39.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Михаил бен Рахиль.

Когда Датан и Авирам отказались прийти к Моше, он сказал Всевышнему (Бемидбар 16:15): «Не обратись к их приношению! Ни одного осла от них не взял я и не причинил я зла никому из них». Что значит просьба Моше, чтобы Всевышний не принимал «их приношения?»

Раши приводит два объяснения: Простой смысл, что Моше молился, чтобы Всевышний не принял их Кеторет (благовония), когда они принесут их завтра. Проблема с этим в том, что Датан и Авирам и без того не были в компании приносящих Кеторет (см. Рамбан, но может Раши считает, что на данном этапе это еще не было решено). Раши также приводит Мидраш, что Датан и Авирам имели долю в постоянных общественных жертвах (Тамид), и Моше молился: пусть же и эта их доля не будет принята Тобою с благоволением, и огонь оставит ее несожженной». Более простое объяснение приводит Ибн Эзра: Датан и Авирам были большими людьми, и они на самом деле принесли какие-то жертвы Всевышнему. Существует также объяснение, что словоמִנְחָתָם «их приношения» означает подарки, которые они возможно дарили когда-то Моше. Получается, что Моше просил Всевышнего не смотреть на эти подарки, ведь сам он никаких податей не возлагал ни на кого (Абарбанел, см. также Акедат Йицхак).

А как правильно перевести фразу לֹא חֲמוֹר אֶחָד מֵהֶם נָשָׂאתִי: «я не брал ни у одного из них даже осла», или «я не брал ни одного осла у них?»

Существует диспут насчет того, относится ли слово אֶחָד к предыдущему слову (один осел) или к следующему (один из них). Согласно Раши (и также считают Арамейские переводы, и так же выглядит из Ибн Эзры) слово Эхад относится к следующему слову: «Я не брал осла ни у одного из них». Но Рашбам (и так же пишет Хизкуни) подчеркивает, что если бы Эхад относилось к следующему слову, у Алефа была бы гласная Патах (אַחַד Ахад, как например в Берешит 26:10), поэтому Эхад относится к предыдущему слову: «я не брал ни одного осла у них».

Обычно «Святая Святых» (Кодеш АКодошим) означает самую святую часть Храма (куда первосвященник заходил только в Йом Кипур). А что означает в нашей главе выражение קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים?

В нашей главе выражение Кодеш Кодошим упоминается несколько раз по отношению к видам самих приношений (жертв большой святости, которые едят только коэны). Также это выражение используется для территории всего Храма в стихе (Бемидбар 18:10) в отношении места, где коэнам можно есть данные жертвы בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ. Хизкуни объясняет, что в данном случае используется выражение Кодеш АКодошим потому, что храмовая территория более святая, что другие. А Ибн Эзра пишет, что имеется в виду, что коэнам можно есть даже на территории внутри Храма (в охель моэд) а не только снаружи в «храмовом дворе» (см. также Рабейну Бахъе, второе объяснение). Но возможно в этом стихе вообще не имеется в виду определенная территория, и выражение בְּקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים תֹּאכֲלֶנּוּ нужно перевести как «ешьте их в особой святости» (см. Рамбан и рабейну Бахъе, первое объяснение).

«Левитам говори и скажи им: Когда будете брать у сынов Исраэля десятину, которую Я дал вам от них уделом вашим, то возносите из этого והרמתם ממנו возношение Г-споду, десятину из десятины» (Бемидбар 18:26). Как здесь подсказано, что когда отделяют Маасер и Труму, нужно отделять из того же вида (т.е. нельзя например отдать Маасер от пшеницы ячменем)?

Бааль Атурим пишет, что слово ממנו можно читать как ממינו – из того же вида!

Как пишут разводное письмо, когда у мужа или жены есть несколько имен?

Одно из установлений Старейшины Раббан Гамлиэля (Гитин 34б) для Тикун Олам (исправление мира) было сделано, для людей, у которых более одного имени: пусть пишут в гете «все их имена». Некоторые Ришоним (включая Рамбама, Герушин 3:13 и 4:12), понимают это выражение буквально, т.е. достаточно написать такой-то и «все его имена», но не требуется конкретно упоминать остальные имена, и так постановляет Р. Йосеф Каро (Эвен Аэзер 129:1), и так делают Сефардим. Но Рема пишет (от имени Тосафот, Гитин 34б и других Ришоним), что нужно конкретно написать все имена человека, и таков обычай Ашкеназских евреев.

Еще одно установление ради Тикун Олам – это Прузбуль – деловая бумага, с помощью которой человек может получить выплату долгов после Седьмого года (по закону Торы, Шмита аннулирует долги). А является ли в наше время отпускание долгов в конце седьмого года Мицвой из Торы?

Существует диспут на этот счет. В нашей сугии (Гитин 36а) говорится, что Шмита денег в наше время – раввинский закон, и так постановляет Рамбам (Шмита ВеЙовель 9:16, хотя насчет Шмиты земли, есть диспут, считает ли Рамбам что в наше время это только раввинский закон). С другой стороны Раавад (там же, и также выглядит из Раши, см. Кесеф Мишна) считает, что согласно заключению Талмуда, в нашей время Шмита денег – это закон Торы.

Одно из условий для кошерного Прузбуля – чтобы у должника была земля. А если должник не имеет своего дома, но снимает квартиру, считается ли это «его землей?»

По многим мнениям этого достаточно (см. Хошен Мишпат 67:23, но см. Нитей Гавриэль «Шмитат Кесафим», глава 34, пометка 20). Более того, в определенных случаях считается что даже студенты, живущие в общежитии, имеют «землю» для кровати (см. там же, 34:11).

Причины, почему богатые люди теряют свое имущество, включают то, что они ходят проведать свое имущество в Шаббат, а также, что они устраивают Субботнюю трапезу во время, когда Раввин дает лекцию (Гитин 38б). В Иерусалиме было две богатые семьи, которые закончили плохо. Одна устраивала трапезу во время Бет Мидраша в Шаббат, а вторая – перед Субботой, и поэтому были сытыми в начале Субботы и не наслаждались Субботней едой (там же).

Предыдущая глава