Талмудический
Винегрет.
Глава Ки Тиса.
Талмуд,
Санхедрин 82-88.
Лехацалат
Шевуим и
Лерефуа
Шлема всех на
Святой Земле.
После того,
как
Всевышний
сообщает
Моше о Своих
Принципах
Милосердия,
Моше говорит
(Шемот 34:9): «Если
я обрёл
благоволение
в глазах Твоих,
Г-сподь, то
прошу, пусть
Г-сподь идет
среди нас,
ибо это народ
жестоковыйный,
и прости нашу
вину и наш
грех, и
возьми нас
как Свое
наследие».
Что значит
«жестоковыйный»
(÷ÀùÑÅäÎòÉ֙øÆó֙)
и в чем смысл
продолжения
стиха?
Слово
«жестоковыйный»
состоит из
двух слов: «к’ше»
– жёсткий,
твёрдый,
трудный,
«ореф» – затылок,
шея. Это
Библейский
образ,
сравнивающий
человека с
упрямым
быком,
который не
склоняет
голову под
ярмом и не
подчиняется
хозяину. В
Торе этот
термин часто
используется
для
характеристики
нашего
народа,
который
постоянно
упорствует и
сопротивляется.
Но в нашем
стихе,
возможно,
Моше намекал
и на
позитивный
аспект
данного
качества. Следующее
объяснение
нашего стиха
приводит Ралбаг
(великий
Ришон 14-ого
века Рабби Леви
бен Гершом,
автор был
также
выдающимся ученым,
который
разработал
усовершенствованную
систему
наблюдений
за звездами,
и изобрел
«посох Якова» –
инструмент
для измерения
угловых
расстояний
между
звездами). Он
пишет: «Ибо
это народ
жестоковыйный»
- я получил
объяснение
этого стиха
от моего
деда, рава
Леви
ха-Коэна:
Моше сказал,
что поскольку
этот народ
упрям, чтобы
отвернуться
от того, в чем
погрязли, то
если Ты,
Всевышний, простишь
их грехи и
беззакония
до тех пор,
пока они
окончательно
не укрепятся
в вере, то
тогда они
будут Твоим
наследием
навеки! Ведь
они – народ
жестоковыйный,
и впоследствии
никогда не
отступят от
этой истинной
веры, когда
полностью в
нее
погрузятся. На
самом деле,
похожим
образом
объясняют уже
некоторые
Мидраши (см.
Шемот Рабба 42:9),
и так комментируют
наш стих
Панеах Раза и
Минха Белула
(и так пишет
Виленский
Гаон, см. например
ГР”А к Мишле 10:20).
И
действительно,
еврейский
народ прошел
через
гонения,
изгнания и преследования,
но не
отказался от
Торы. Заметим,
что начало
раскаяния Мидраш
(Шир Аширим
Рабба 5:2, см.
также Зоар 3:91)
сравнивает с
«малюсеньким
отверстием,
как кончик
иголочки».
Если мы
открываем
свое сердце
немножко, то
Всевышний
открывает на
целые «врата»
раскаяния.
Виленский
Гаон (см. Амаор
Агадоль, стр. 221)
объясняет,
что дырочка
должна быть в
твердом
материале,
иначе она быстро
закроется.
Так,
например,
многие люди
под
впечатлением
речи раввина,
готовы сделать
реальные
изменения в
своей жизни,
но через
какое-то
время весь
энтузиазм
пропадает,
как если бы
«сердце» было
слишком
мягким, и
дырочка
закрывается.
Преимущество
«жестковыйности»
именно в том,
чтобы
остаться
твердыми в
своих
намерениях.
Почему в
Иерусалимском
Талмуде и в
изданиях
Мишны
десятый
перек
Санхедрина
поменян
местами с
одиннадцатым?
В
Вавилонском
Талмуде
последний
перек трактата
Санхедрин
посвящен
наказаниям,
включая
потерю
Будущего
Мира. Видимо,
это логическое
завершение
после
обсуждения
всех грехов,
за которые
полагается
смертная казнь
(но
преступник
признавал
грех перед смертью,
и у него была
часть в
Будущем
Мире). А в
Иерусалимском
Талмуде, это
десятый перек,
так как в
конце
последнего
перека
приводились
случаи
нестандартных
наказаний
(Кипа, Канаим
Погим Бо) и
наказаний «От
Рук Небес».
Кроме того,
этот порядок
структурно
связывает завершение
трактата
Санхедрин с
трактатом
Макот,
который
считается
его
продолжением.
В конце
десятого
перека
(одиннадцатого
в
Иерусалимском
Талмуде)
обсуждается
случай, когда
наказание
«эдим
зомемим» не
полностью
совпадает с
наказанием,
которое они пытались
навлечь на
обвиняемую, а
именно с этого
начинается
трактат
Макот (см.
Макот 2а).
Может ли
сын-хирург
делать
операцию
отцу?
За рану,
нанесённую
родителю,
Тора предписывает
смертную
казнь. В
случае же
причинения
раны другому
человеку
нарушается
запрет Торы,
но наказание
ограничивается
денежной
компенсацией.
При лечении
пациентов необходимо
учитывать
вероятность
врачебной
ошибки,
которая
может
привести к
нанесению
раны. Таким
образом, если
сын оперирует
своего отца,
то в случае
ошибки он
нарушает
гораздо
более
строгий
запрет (за
умышленное
нарушение
которого
полагается
смертная
казнь), чем
если бы он
лечил
постороннего
человека. Поэтому
Талмуд
(Санхедрин 84б)
учит, что сын
не должен
выполнять
медицинские
манипуляции
на отце.
Гемара
рассказывает,
что Рав не позволял
своему сыну
вытащить
занозу, опасаясь,
что тот
непреднамеренно
ранит его. Мар,
сын Равины,
не позволял
своему сыну
проколоть
волдырь,
боясь, что
это приведёт
к непреднамеренному
нарушению
запрета. Тем
не менее,
Рема пишет
(Йоре Деа 241:3 от
имени Рамбама,
Мамрим 5:7 и
Тура), что
если никого
другого нет,
а отец
страдает, то
сын может
провести кровопускание
и сделать
хирургическое
вмешательство
(см. также
Тшувот Веханхагот
2:443).
В каких
случаях
наказывали
«закен мамре»
(старейшину-бунтаря?)
Закен Мамре (непокорный старейшина) — это мудрец, который сознательно противоречит постановлению Санхeдрина и учит народ действовать вопреки его решению. Он должен быть знатоком Торы со статусом учителя. Он не просто придерживается своего мнения, но наставляет других поступать вопреки решению Санхeдрина. Этот закон существует для сохранения единства халахического учения и предотвращения анархии в юридических вопросах Торы, хотя, возможно, он никогда не был применён на практике «лемаасе» (см. Мишнат Эрец Йисраэль, предисловие к нашему Трактату). Талмуд (Санхeдрин 87а) приводит три мнения о том, в каких случаях Закен Мамре мог быть наказан. Рабби Меир считает, что он подлежит наказанию, только если учит совершать действие, нарушение которого наказывается каретом (отсечением души), а при непреднамеренном нарушении приносилась Хатаат. Рабби Йехуда считает, что Закен Мамре наказывают только если он спорит о вопросе, явно упомянутым в Торе, но требующем объяснения через раввинистические толкования. А Рабби Шимон считает, что наказание полагается даже за спор о постановлении мудрецов в интерпретации Торы. Рамбам (Мамрим 3:5, 4:2) постановляет, что Закен Мамре подлежит наказанию, если он оспаривает детали закона, нарушение которого карается каретом, и это касается не только случая, когда он спорит о самом законе, но и если данное разногласие приводит к ситуации, в которой нарушается такой закон. Например, если мудрецы спорят о том, когда объявлять високосный год, то этот спор влияет на точную дату Песаха. Ошибка может привести к тому, что люди будут есть хамец в Песах, за что полагается карет. Разногласия по вопросам владения имуществом могут привести к тому, что имущество не будет считаться принадлежащим человеку и если мужчина использует его для кидушина, то по одному мнению, женщина обручена, а по другому мнению – кидушин недействителен. Если теперь другой человек вступит с ней в связь, он совершит грех, наказуемый каретом. Таким образом, даже финансовые споры могут привести к карету. Рамбам (Мамрим 4:3), ссылаясь на Мишну (Санхедрин 87б), добавляет, что исключением является Тефилин. Если Закен Мамре постановил добавить пятый отсек в Тефилин, то он подлежит наказанию (но см. слова Раавада к этим словам Рамбама).