Талмудический Винегрет. Глава Ки Таво, Талмуд, Кетубот 67-73.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Проклят лежащий с женой отца своего, ибо открыл он полу отца своего. И скажет весь народ: Амен (Деварим 27:20). Здесь используется редкое выражение открыл он полу отца своего, и судя по контексту это эвфемизм на запрет отношений с мачехой. А где еще встречается это выражение, и что оно значит?

В предыдущей главе (Деварим 23:1) мы читали: Не возьмет никто жены своего отца и не откроет полы отца своего. Но там, согласно Хазаль это выражение не продолжение первой части стиха (заперт жениться на мачехе), а новый отдельный запрет. Согласно Хахамим оно значит запрет на шомерет йибум отца, т.е. сыну нельзя жениться на женщине, которая ждет, когда отец ей сделает йибум, т.е. бывшая жена дяди (см. Раши, отсюда учится, что ребенок от такого союза мамзер). А согласно Р. Йехуде, имеется в виду женщина, которая переспала с отцом, но не была за ним замужем (но халаха не следует этому мнению, хотя так же интерпретируют Ибн Эзра и Хизкуни к этому стиху). Но наш стих, в проклятье открывающему подол платья отца без сомнения говорит именно о жене отца. Поэтому Аэмек Давар (27:20) пишет, что видимо в проклятье включены также шомерет йибум (а по Р. Йехуде та, что имела отношения с отцом). Заметим также, что в наших свитках это проклятье не пишется отдельным параграфом (Парша), хотя в каких то версиях Рамбама это проклятье, как и все остальные является отдельной паршой (см. Кесеф Мишна, Тора 8:4, см. также Минхат Шай и Арух Ашулхан, Йоре Деа 275:15).

Как называется плацента на иврите?

В нашей главе, среди проклятий, если мы не будем слушаться, говориться, что во время голода, даже мягкая и изнеженная женщина озлится (Деварим 28:57): И на ее , вышедшей из утробы ее когда есть будет их при недостатке во всем, тайно, из-за осады и нужды. Слово шилья у Хазаль (см. Хулин 77а, Нида 26а, см. также комментарий Ибн Эзры к нашему стиху) обычно значит послед или плаценту (шильята в нашем стихе имеет тав, т.к. имеется в виду ее плацента, но само слово: шилья). Но Раши считает, что в данном контексте это слово значит самого зародыша (см. также Актав Вехакабала).

В некоторых манускриптах в нашей главе написана большая буква Каф в (Деварим 28:68) вы будете проданы, или вы будете продавать себя. Одно из объяснений (см. Катан Вегадоль): наш народ будет наказан, в том числе за продажу Йосефа, которого продали за 20 монет (Гематрия Каф 20).

Если человек бедный, но у него есть дорогие вещи (например, золотые предметы), обязан ли их продать, прежде чем он будет брать цедаку?

В нашей сугие (Кетубот 68а) обсуждается этот вопрос, и Талмуд заключает, что в определенных случаях ( ) человек не может брать цедаку, пока не продаст дорогие предметы. Среди Ришоним есть разные интерпретации, что именно имеет в виду Талмуд (см. Раши, Тосафот и Риф). Шулхан Арух (Йоре Деа 253:1) постановляет, что пока человек скромно просит у отдельных индивидуумов, он может не продавать свои драгоценности, но когда он приходит получать помощь от общины, пусть сначала продаст свои дорогие вещи.

Если женщина не хочет покрывать волосы, теряет ли она свою Кетубу?

Мишна (Кетубот 72а) перечисляет случаи, когда муж мог развестись с женой и не заплатить Кетубу. Как не странно, это не относится в случае большинства грехов, например, если жена ест некошерное. Жена теряет свою Кетубу только за те грехи, которые имеют отношение к мужу, например, если она кормит его некошеной пищей, а также, если она ведет себя нескромно. В том числе, перечисляется женщина, которая выходит на улицу, не покрыв волосы. Рош (Кетубот 7:9) объясняет, что в случаях нескромного поведения, мудрецы были особенно строги, и вдобавок, такая женщина могла дойти и до супружеской измены. В течение большей части нашей истории все замужние женщины покрывали волосы, и если женщина не покрывала, к ней бы отнеслись, как если бы она вышла на улицу голой, но в последние пару столетий, во многих странах большинство женщин перестали покрывать волосы. Тогда у раввинов возник диспут, относятся ли в наше время законы, что женщина, не покрывающая волосы, теряет Кетубу (и более общий вопрос, можно ли развестись с такой женой против ее воли?) Ведь, казалось бы, в наше время, если женщина не покрывает волосы, но в остальном она соблюдает заповеди, и ведет себя как религиозная еврейка, то не следует опасаться, что она изменит мужу, а то, что она не покрывает волосы обычно связано с недостатком знания, как важна эта заповедь, или потому, что она стесняется ходить с покрытыми волосами, особенно на работе (сегодня эта проблема частично решаема с помощью париков). Заметим, что в последних поколениях ситуация снова изменилась к лучшему, и подавляющее большинство религиозных женщин покрывают волосы.

Когда мужчина и женщина, живущие вместе, считаются как муж и жена?

В нашей сугие (Кетубот 73а) упоминается концепция: (кошерный человек обычно не имеет отношения, как просто блуд), в смысле, если человек имеет отношения с женщиной, он обычно хочет, чтобы она стала его женой. Поэтому сами отношения засчитываются как Кидушин, ведь кошерные люди не будут ломать запрет против блуда, когда есть возможность пожениться. Существует много диспутов о том, когда именно применяется этот принцип (см. например Рамбам и Раавад Герушин 10:19)? Один из современных вопросов относится к паре, у которых не было кошерной еврейской свадьбы, но которые живут как муж и жена. Может ли считаться их совместная жизнь Кидушином? Некоторые раввины считают, что если они не соблюдают чистоту семьи (т.е. женщина не ходит в микву), то нам не нужно беспокоиться, что их отношения сработают как Кидушин. Человек, который готов ломать запрет Ниды (за который Тора предписывает Карет), не будет беспокоиться о запрете на внебрачные связи (который даже менее строг). (Разумеется, в конкретных практических ситуациях нужно спрашивать у раввина, и чаще всего желательно сделать гет лехумра, если это возможно, см. также Тшувот Веханхагот 1:766, 2:642-643, что если даже совместная жизнь не засчитывается как Кидушин, она, возможно, засчитывается как Хупа).

Предыдущая глава