Талмудический Винегрет. Глава Аазину. Талмуд, Зевахим 14-20.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

В начале песни Аазину, Моше говорит: (Деварим 32:2) «Изольется, как дождь, мое наставление לקחי, польется, как роса, моя речь אמרתי». Ор Ахаим пишет: эти слова Моше можно понять так же, как изречение в Авот 3:21: «Если нет муки — нет Торы, если нет Торы — нет муки». Смысл в том, что так же, как евреи нуждаются в дожде для физического существования, так же они нуждаются в словах Торы для духовного выживания. Смысл стиха: «Да польётся учение моё, как дождь» - Всевышний не ожидает, что Его народ будет учить Тору, пока Он не обеспечит им пропитание. С другой стороны, можно заключить из слов Моше, что если слова Торы не будут на устах народа, то и Всевышний, в свою очередь, не поспешит дать им дождь. Именно это и имел в виду рабби Элазар бен Азарья в Авот: «Если нет муки — нет Торы; если нет Торы — нет муки». То есть: если ты видишь недостаток хлеба, знай — причина в недостатке изучения Торы. Причина, по которой Моше сравнивает изучение Торы с дождём, в том, что как дождь выпадает капля за каплей, так и Тора усваивается постепенно, понемногу. Стих также намекает, что так же, как отсутствие дождя приводит к смерти человека, так и отсутствие Торы губит его. Повтор слов «לקחי» и «אמרתי» соответствуют двум Торам — письменной и устной. Слово «לקחי» он относит к письменной Торе, которую Творец передал Моше из рук в руки, написанную «перстом Б-жьим». И хотя на скрижалях были только Десять Изречений, в них заключено всё, что содержится в Торе, как сказано в мидрашах и в Зоаре. К устной Торе относится слово «אמרתי» — ведь она передавалась устно, «из уст в уста». Письменную Тору Моше сравнил с дождём, а устную — с росой: письменная Тора — основа всего, устная же Тора — уточнения и пояснения, скрытые намёками, но не изложенные открыто. Поэтому письменная Тора подобна дождю, создающему основу, а устная — росе, которая оживляет и укрепляет то, что произрастает от дождя. Кроме того, в каббалистических источниках (см. Беэр Хетев к Орах Хаим 238 от имени Аризаля) сказано, что заповедь изучения письменной Торы относится днем, а не ночью. Так и в мидраше (Шохер Тов, Пс. 19) рассказывается, что в те сорок дней, что Моше находился перед Всевышним, он различал день и ночь по тому, чему учил его Всевышний: если Письменной Торе — значит был день, а если Устной — значит ночь. Поэтому письменная Тора уподоблена дождю: дождь идёт только в свой сезон, а не всегда. Подобно этому — письменную Тору учат днём, но не ночью. А устная Тора подобна росе: она выпадает и летом, и зимой, так же и учение устной Торы — в любое время.

Нужно ли вешать цицит на одежду, которая имеет более четырех углов?

Талмуд приводит следующую брайту (Зевахим 18б): «На четырёх углах одежды твоей» — значит: четыре, но не три. Можно подумать: только четыре, но не пять? Но в этом же стихе сказано: «которой ты покрываешься», — из чего видно, что и одежда с пятью углами тоже требует цицит. Если так, то как понять «четыре угла»? — Четыре, но не три. Почему ты включаешь одежду с пятью углами, а исключаешь с тремя? — Потому что в пяти есть четыре, а в трёх нет четырёх. Но в другой брайте учится: «На четырёх углах одежды твоей» — четыре, но не три; четыре, но и не пять. Дальше Талмуд объясняет, что согласно этой брайте, выражение «которой ты покрываешься» включает одежду слепого (хотя он сам не видит цицит). Что касается халахи, Шулхан Арух (Орах Хаим 10:1) постановляет как мнение, что пятиугольная одежда требует цицит, и цицит вешают на четыре из наиболее удаленных друг от друга угла.

В каком месте препоясывают пояс?

Гемара (Зевахим 18б-19а) спрашивает: Что означает выражение в стихе (Йехезкель 44:18): «Не должны они опоясываться яза»? Абае сказал: Не должны опоясываться в том месте, где люди потеют (мезиин). Как учит барайта: Когда они подпоясываются поясом, не должны опоясываться ниже бедер и не выше локтей, а именно на уровне локтей. Рав Аши сказал: Хуна бар Натан сказал мне: «Однажды я стоял перед Изгадаром (Ездигерд, царь Персии из династии Сасанидов), и мой пояс был поднят выше положенного уровня. Он опустил его на место и сказал мне: “Царство священников и народ святой” (Шмот 19:6) сказано о вас; поэтому вы всегда должны выглядеть достойно». Когда я пришёл к Амеимару и рассказал ему об этом случае, он сказал мне: «В отношении тебя исполнилось обещание: “И будут цари кормильцами твоими” (Йешаяху 49:23)». Согласно Кабале, так же и наш гартел во время молитвы не следует завязывать слишком низко, ниже живота, как носят обычный пояс на штанах. Дело в том, что тело человека делится на три части: голова, верхняя половина туловища, где находится дыхательная система, и ниже диафрагмы, где находится пищеварительная система. (Так и в Храме, святая святых была подобна голове, средняя часть Храма, где стояла Менора, и воскурялись благовония – подобно легким и сердцу, и внешняя часть, где приносились жертвы, подобно желудку). Поэтому наш пояс отделяет верхнюю часть от нижней, на уровне диафрагмы, выше живота.

Надевал ли Коэн Гадоль Тефилин?

Талмуд (Зевахим 19а) поднимает вопрос: каков закон в отношении Тефилина — считаются ли он хацицей (преградой / разделением между телом и одеждой коэна при служении)? После долгого рассуждения, Гемара заключает, что Коэн Гадоль носил только Тефилин головы. Приводится брайта, что волосы первосвященника были видны между цицем (золотой пластиной на лбу) и тюрбаном. Именно там надевали Тефилин головы, и поэтому он не считался преградой.

Почему Рамабам для доказательства закона иногда цитирует не тот же стих, что приводится в Талмуде?

Талмуд (Зевахим 19б) учит, что в умывальнике (кийор) должно быть достаточного воды, чтобы четыре коэна могли сделать омовение рук и ног. Это учится из стиха в конце Книги Шемот: “Чтобы Моше и Аарон и его сыновья омыли из неё руки и ноги” (Шмот 40:31). Моше, Аарон и два сына Аарона — всего четверо (когда был сказан этот стих, у Аарона еще были живы четверо сыновей, но имеется в виду, что минимум множественного числа «сыновья» — это двое). Интересно, что Рамбам (Биат Амикдаш 5:13) пишет: Сколько воды должно быть в умывальнике? Не меньше, чем достаточно для того, чтобы четверо священников сделали омовение, как сказано (в Шмот 30:19): «Аарон и его сыновья». Вместе с ним были Элазар, Итамар и Пинхас — всего четверо. Возможно, что в версии Рамбама Талмуд действительно цитирует этот стих из главы Ки Тиса. Определенная логика в этом есть, ведь если речь идет о стихе из главы Пекуде, то непонятно, как Моше мог служить в то же время, как и Аарон? Ведь Моше служил в семь дней «милуим», во время инагурации Храма, а Аарон и его сыновья – после этого (см. также обсуждения этой версии Рамбама в Кесеф Мишна, Эвен Аэзель и других комментаторов Рамбама).

Предыдущая глава