Талмудический Винегрет. Глава Хаазину, Талмуд, Кетубот 88-94.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как известно, в наших свитках Песня Хаазину пишется в две колонки. А откуда источник этого обычая?

На самом деле, данный обычай упомянут лишь в Масехет Софрим (1:11), но из Талмуда (Мегила 16б) выглядит, что Хаазину пишется так же, как Шир Шель Ям (а в две колонки пишут 10 повешенных сыновей Амана, и 31 убитых царей Кенаана). Дело в том, что обычная форма песней, как бы показывает прочную структуру (как кирпичи в стене, когда каждый следующий ряд кладут так, чтобы кирпичи были между кирпичами предыдущего уровня). Но песни (отрывки) где упоминается падение наших врагов, пишут специально непрочной структурой, в две колонки, и, казалось бы, эта причина относится и к Хаазину (см. Ран к Мегиле 16б). Арух Ашулхан (Йоре Деа 275:19) объясняет, что разные обычаи написания Хаазину связаны с интерпретацией этой песни. Дело в том, что Хазаль (Сифре) спорят, о ком сказаны многие из стихов Хаазину (см. также Раши к стиху 32:43). Если речь идет о наших врагах (как считает Р. Нехемия), то понятно, почему песнь пишется в две колонки, но если речь идет о самих евреях (как считает Р. Йехуда), то тогда следует писать Хаазину, как остальные песни. (Получается, что наша Масора не следует тому же мнению, как Вавилонский Талмуд, что неудивительно, и есть и другие подобные примеры, см. например Хулин 65а, см. также Тосафот, Шаббат 55б и Месорет Ашас к этому месту, см. также Арух Ашулхан, Йоре Деа 275:20).

Где Ибн Эзра цитирует Рабейну Бахье (имеется в виду автор Ховот Алевавот, а не другой Рабейну Бахье, который написал комментарий к Торе и жил гораздо позже Ибн Эзры)?

Рабби Авраам Ибн Эзра цитирует в своих комментариях множество разных мудрецов (гораздо больше, чем Раши или Рамбан), но ни разу не упоминает Рабейну Бахье Ибн Пакуда, автора классической книги Мусара: Обязанности Сердца. И тем не менее, в нашей главе (32:39), при обсуждении веры в жизнь после смерти, он упоминает от имени Рава Хая Гаона, что про Будущий Мир нет стихов в Торе, и известно только по традиции. Но согласно изданию Артскролл, это приводится от имени Рабейну Бахье ( и похожи по написанию). И действительно Рабейну Бахье пишет подобное (в Шаар Абитахон, 4): про награду и наказание в Будущем Мире люди земли получили по традиции от пророков и это было оставлено, чтобы не упоминать в книге, как и множество объяснений деталей соблюдения заповедей, которые не упомянуты, потому что полагаются на устную традицию ( , , ).

Последний стих Песни Хаазину (32:43): Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит и мщение обратит на его притеснителей, и умиротворит Свою землю, народ Свой. А что точно значит слово Харнину, и кто здесь упомянутые племена?

Существует диспут, к кому относится обращение , к нееврейским ли нациям, или к коленам Израиля? Также есть разные мнения, насчет слова . Если оно происходит от слова рина - песнь, то возможно имеется в виду, что евреи воспоют Всевышнему, когда Он в конце дней отомстит их врагам (если те не раскаются, см. Рамбам, Мелахим 6:4). Харнину также может значить радуйтесь или радуйте Его народ. Но по другим мнениям (см. первое объяснение в Хизкуки), Харнину здесь значит плакать: Вопите (или стенайте) о племена [которые притесняли] Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит Он.

В нашей сугие (Кетубот 88а) приводится, что иногда можно раввинскую клятву превратить в клятву из Торы. А какая вообще разница между клятвами из Торы, и раввинскими клятвами?

Из Раши выглядит, что только клятва из Торы требует Имя Всевышнего и при этом держат святой предмет (например, свиток Торы), а Шулхан Арух (Хошен Мишпат 87:18) приводит, что по Рамбаму и раввинские клятвы делаются с Именем Творца. Большинство же мудрецов с этим не согласились и по их мнению существуют разные раввинские клятвы, некоторые требуют упоминание Имени Всевышнего (см. 87:16), а некоторые (Швуат Хесет) - нет (см. также 87:9-13 о других различиях между раввинскими клятвами и клятвами из Торы).

Может ли мальчик жениться до бар мицвы?

Как известно, девочка могла по Торе выходить замуж и до бат мицвы, в случае если жив отец, когда он принимает ее Кидушин (а когда отца нет, мама или братья могли выдать ее замуж Дерабонан). Закон про мальчика открыто не сказан, но в нашей сугие (Кетубот 90а) приводится обсуждение о ребенке, которого женил его отец. Отсюда Шита Мекубецет от имени учеников Рабейну Йоны доказывает, что в этом нет никакого запрета (см. также Тосафот, Санхедрин 76б, и Йевамот 62б и Рош, Кидушин 2:8). Тем не менее, Рамбам запрещает жениться ребенку до бар мицвы, и называет это блудом (Исурей Бия 21:25), и так же постановляет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 1:3, но см. Хелкат Мехокек и Бет Шмуэль, что большинство Ришоним с этим спорят, и в частности есть мицва отцу женить сына, когда ему уже исполнилось 12; разумеется, в наше время никто не женится так рано, и девочки тоже не выходят замуж такими молодыми, но в старые времена люди жили меньше, и взрослели гораздо быстрее, см. также вопросы и ответы Нода БеЙехуда, Эвен Аэзер 1:61 и 2:52 и Хут Амешулаш 1:10).

В нашей сугие (Кетубот 93а) описывается, как делить деньги, когда есть несколько претендентов, а общая сумма слишком мала (например, если человек занял у троих людей в один день разные суммы денег, и теперь у него недостаточно, чтобы со всеми рассчитаться). Интересно, что профессор Йисраэль (Роберт) Ауманн (нобелевский лауреат по экономике 05 года) разработал математический подход, который объясняет общий случай нашей мишны, а также мишны и тосефты в начале трактата Бава Меция (разумеется, детали выходят за рамки нашего урока, статью на английском можно прочесть здесь: http://www.ma.huji.ac.il/raumann/pdf/Game%20Theory%20in%20the%20Talmud%20BI.pdf).

Предыдущая глава