Талмудический Винегрет. Глава Хаазину, Талмуд, Кетубот 88-94.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как известно, в наших свитках Песня Хаазину пишется в две колонки. А откуда источник этого обычая?

На самом деле, данный обычай упомянут лишь в Масехет Софрим (1:11), но из Талмуда (Мегила 16б) выглядит, что Хаазину пишется так же, как Шир Шель Ям (а в две колонки пишут 10 повешенных сыновей Амана, и 31 убитых царей Кенаана). Дело в том, что обычная форма песней, как бы показывает прочную структуру (как кирпичи в стене, когда каждый следующий ряд кладут так, чтобы кирпичи были между кирпичами предыдущего уровня). Но «песни» (отрывки) где упоминается падение наших врагов, пишут специально непрочной структурой, в две колонки, и, казалось бы, эта причина относится и к Хаазину (см. Ран к Мегиле 16б). Арух Ашулхан (Йоре Деа 275:19) объясняет, что разные обычаи написания Хаазину связаны с интерпретацией этой песни. Дело в том, что Хазаль (Сифре) спорят, о ком сказаны многие из стихов Хаазину (см. также Раши к стиху 32:43). Если речь идет о наших врагах (как считает Р. Нехемия), то понятно, почему песнь пишется в две колонки, но если речь идет о самих евреях (как считает Р. Йехуда), то тогда следует писать Хаазину, как остальные песни. (Получается, что наша Масора не следует тому же мнению, как Вавилонский Талмуд, что неудивительно, и есть и другие подобные примеры, см. например Хулин 65а, см. также Тосафот, Шаббат 55б и Месорет Ашас к этому месту, см. также Арух Ашулхан, Йоре Деа 275:20).

Где Ибн Эзра цитирует Рабейну Бахье (имеется в виду автор Ховот Алевавот, а не другой Рабейну Бахье, который написал комментарий к Торе и жил гораздо позже Ибн Эзры)?

Рабби Авраам Ибн Эзра цитирует в своих комментариях множество разных мудрецов (гораздо больше, чем Раши или Рамбан), но ни разу не упоминает Рабейну Бахье Ибн Пакуда, автора классической книги Мусара: «Обязанности Сердца». И тем не менее, в нашей главе (32:39), при обсуждении веры в жизнь после смерти, он упоминает от имени Рава Хая Гаона, что про Будущий Мир нет стихов в Торе, и известно только по традиции. Но согласно изданию Артскролл, это приводится от имени Рабейну Бахье (האיי и בחיי похожи по написанию). И действительно Рабейну Бахье пишет подобное (в Шаар Абитахон, 4): «про награду и наказание в Будущем Мире люди земли получили по традиции от пророков и это было оставлено, чтобы не упоминать в книге, как и множество объяснений деталей соблюдения заповедей, которые не упомянуты, потому что полагаются на устную традицию» (והניחו לזכרו בספר, כמו שהניחו לזכר הרבה מפרוש המצוות והחובות, מפני שסמכו על הקבלה).

Последний стих Песни Хаазину (32:43): «הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ Воспойте, племена, Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит и мщение обратит на его притеснителей, и умиротворит Свою землю, народ Свой». А что точно значит слово הַרְנִינוּ «Харнину», и кто здесь упомянутые «племена?»

Существует диспут, к кому относится обращение «גוֹיִם», к нееврейским ли нациям, или к коленам Израиля? Также есть разные мнения, насчет слова הַרְנִינוּ. Если оно происходит от слова «рина» - песнь, то возможно имеется в виду, что евреи воспоют Всевышнему, когда Он в конце дней отомстит их врагам (если те не раскаются, см. Рамбам, Мелахим 6:4). Харнину также может значить «радуйтесь» или «радуйте» Его народ. Но по другим мнениям (см. первое объяснение в Хизкуки), Харнину здесь значит плакать: «Вопите (или стенайте) о племена [которые притесняли] Его народ, ибо за кровь рабов Своих отмстит Он».

В нашей сугие (Кетубот 88а) приводится, что иногда можно раввинскую клятву превратить в клятву из Торы. А какая вообще разница между клятвами из Торы, и раввинскими клятвами?

Из Раши выглядит, что только клятва из Торы требует Имя Всевышнего и при этом держат святой предмет (например, свиток Торы), а Шулхан Арух (Хошен Мишпат 87:18) приводит, что по Рамбаму и раввинские клятвы делаются с Именем Творца. Большинство же мудрецов с этим не согласились и по их мнению существуют разные раввинские клятвы, некоторые требуют упоминание Имени Всевышнего (см. 87:16), а некоторые (Швуат Хесет) - нет (см. также 87:9-13 о других различиях между раввинскими клятвами и клятвами из Торы).

Может ли мальчик жениться до бар мицвы?

Как известно, девочка могла по Торе выходить замуж и до бат мицвы, в случае если жив отец, когда он принимает ее Кидушин (а когда отца нет, мама или братья могли выдать ее замуж Дерабонан). Закон про мальчика открыто не сказан, но в нашей сугие (Кетубот 90а) приводится обсуждение о ребенке, которого женил его отец. Отсюда Шита Мекубецет от имени учеников Рабейну Йоны доказывает, что в этом нет никакого запрета (см. также Тосафот, Санхедрин 76б, и Йевамот 62б и Рош, Кидушин 2:8). Тем не менее, Рамбам запрещает жениться ребенку до бар мицвы, и называет это блудом (Исурей Бия 21:25), и так же постановляет Шулхан Арух (Эвен Аэзер 1:3, но см. Хелкат Мехокек и Бет Шмуэль, что большинство Ришоним с этим спорят, и в частности есть мицва отцу женить сына, когда ему уже исполнилось 12; разумеется, в наше время никто не женится так рано, и девочки тоже не выходят замуж такими молодыми, но в старые времена люди жили меньше, и взрослели гораздо быстрее, см. также вопросы и ответы Нода БеЙехуда, Эвен Аэзер 1:61 и 2:52 и Хут Амешулаш 1:10).

В нашей сугие (Кетубот 93а) описывается, как делить деньги, когда есть несколько претендентов, а общая сумма слишком мала (например, если человек занял у троих людей в один день разные суммы денег, и теперь у него недостаточно, чтобы со всеми рассчитаться). Интересно, что профессор Йисраэль (Роберт) Ауманн (нобелевский лауреат по экономике ‘05 года) разработал математический подход, который объясняет общий случай нашей мишны, а также мишны и тосефты в начале трактата Бава Меция (разумеется, детали выходят за рамки нашего урока, статью на английском можно прочесть здесь: http://www.ma.huji.ac.il/raumann/pdf/Game%20Theory%20in%20the%20Talmud%20BI.pdf).

Предыдущая глава