Талмудический Винегрет. Глава Ваелех, Талмуд, Кетубот 81-87.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как мы уже писали, слово «Тора» в Торе обычно не означает саму Тору, а скорее какие-то законы (Тора чего-то, например «Тора» проказного, Тора жертвы Ола и т.п.) А где в нашей главе упоминается именно Свиток Торы. А где еще Тора упоминает Свиток Торы?

«Сефер А-Тора» упоминается в нашей главе в стихе (Деварим 31:26): «Возьмите этот Свиток Торы и положите его מִצַּד אֲרוֹן при ковчеге завета Г-спода, Б-га вашего, и будет он там у вас свидетельством». Еще выражение «Сефер А-Тора» встречалось в Главе Ки Таво (Деварим 28:61) и в предыдущей главе (Деварим 29:20 и 30:10). Также סֵפֶר הַתּוֹרָה встречается в Книге Йехошуа, Мелахим, Нехемия и Дивре Аямим (и еще в пророках и писаниях иногда используется выражение סֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה).

А где именно находился свиток Торы?

В Талмуде (Бава Батра 14а-б) есть диспут на этот счет. По мнению Р. Меира Свиток Торы лежал внутри самого ковчега рядом со скрижалями. Но, по мнению Рабби Йехуды, Сефер Тора была вне ковчега, на специальном выступе (ведь сказано מִצַּד אֲרוֹן, дословно со стороны ковчега). Позже, когда Филистимляне похитили ковчег, и вернули его с подарками (см. Книгу Шмуэля 1:6:11 и 15), Свиток Торы держали в коробке, подаренной ими. А Р. Меир считает, что מִצַּד אֲרוֹן означает внутри ковчега, но со стороны от скрижалей, а не между скрижалями.

Нужно ли делать прузбул вне Земли Израиля?

Как известно, в этом году мы делаем прузбул до Рош Ашаны, чтобы в конце Шмиты не были аннулированы долги нам. Ведь в отличие от остальных законов Шмиты, закон отпускания долгов относится и вне Земли Израиля. Как раз на странице, которую мы читаем перед Рош Ашаной (Кетубот 81а) обсуждается мнение Бет Шамай, что деловая бумага (долга), в каких-то законах считается, как уже выплаченная. Одно из следствий этого мнения (см. Гитин 37а): если долг был оформлен с распиской (когда земля должника является залогом выплаты), то седьмой год не аннулирует такой долг, а значит, писать прузбул не требуется. Это мнение (см. Маарик, 92) вместе с другими мягкостями использовали, чтобы объяснить обычай некоторых общин вне Земли Израиля не делать прузбул (см. Рема, Хошен Мишпат 67:1). Тем не менее, сегодня практически у всех обычай делать прузбул, ведь это несложно, и все аргументы в сторону мягкости были отвергнуты многими мудрецами, и в частности в данном законе Халаха следует мнению Бет Хилел, а не Бет Шамай (см. пометки ГР”А к Шулхан Аруху, Хошен Мишпат 67:6).

Можно ли в наше время доверять человеку, как двум свидетелям?

Талмуд (Кетубот 85а) приводит интересную историю. Однажды какая-то женщина должна была клясться в суде Равы. Его жена сказала ему, что этой женщине нельзя доверять, и Рава тогда сказал, чтобы клялась вторая сторона (так делают, когда невозможно верить клятве человека, с которого требуют деньги, клянется вторая сторона, что тот ему действительно должен, и получает.) Позже у Равы в суде появилась деловая бумага, про которую Рав Папа свидетельствовал, что она уже выплачена. Рава спросил у Р. Папы: у тебя есть еще свидетель? Нет? Тогда мы тебе не верим. Талмуд удивляется, почему Рава не поверил Р. Папе, как он поверил своей жене, на что Рава ответил, что своей жене он доверяет, в то время как Р. Папе он не может также доверять, как двум свидетелям. Отсюда пишет Гаон (как приводят его слова Риф и Рош, см. также Хошен Мишпат 15:5), что в наше время мы никому не доверяем, как двум свидетелям, ведь Рава даже не доверял Р. Папе, великому раввину поколения. Хафец Хаим (Законы Рехилут, 6:5-7) обсуждает вопрос доверия одному человеку, который рассказывает что-то плохое про кого-то, чтобы его предупредить. Талмуд (Нида 61а) говорит, что хотя нельзя верить лашон ара, можно (и нужно) остерегаться, если сообщили негативную информацию про другого. (Например, если говорят, что человек нечестный, мы не должны поверить этому, но и брать его в партнеры не будем, пока не проверим и не убедимся, что это не так). Но наше отношение к человеку не должно измениться из-за того, что мы слышали про него что-то плохое. Хафец Хаим (6:7, см. Беэр Майим Хайим) подчеркивает, что в наше время, этот закон относится, даже если мы услышали информацию от человека, которому мы очень доверяем, ведь мы не можем сказать, что он подобен двум свидетелям в суде.

Что такое «Дина Де-Гарми» и связана ли эта концепция с так называемой «Грама Бенезикин» - принесения ущерба имуществу на напрямую.

В Талмуде в разных местах упоминается, что в случае суда непрямого ущерба (Дина Де-Гарми), Р. Меир считает, что нужно платить, а другие мудрецы с этим спорят. Халаха следует мнению Р. Меира (см. Бава Кама, 100а и Хошен Мишпат 386:1). В нашей сугие (Кетубот 86а) Талмуд сообщает, что если А был должен Б, и тот продал его долг третьему лицу, то теперь если он простит А, то А может ничего не платить. Получается, своим «прощением», Б принес ущерб покупателю, и согласно Р. Меиру, Б теперь должен компенсировать ему этот ущерб (и так следует Халаха, см. Хошен Мишпат 66:32, хотя не всегда он платит всю сумму этого долга). Существует диспут Ришоним, есть ли разница между Дина Дегарми, и Грама Бенезикин и в чем она заключается (см. например Тосафот, Бава Батра 22б, Риф, Бава Батра 11б, см. подробно Рамбан, Кунтрас Дина Де-Гарми). Один из примеров диспута, что считается Дина Де-Гарми: Р. Йосеф Каро постановляет, что если сосуд скинули с крыши, и он летел на подушки, то тот кто убрал подушки, и привел к разбиванию сосуда, должен платить, но Рема постановляет, что за данную категорию непрямого ущерба платить не нужно, т.к. это Грама Бенезикин (см. Хошен Мишпат 386:3, см. также Сема 386:1, Шах 386:1 и ГР”А 386:6).

Предыдущая глава