Талмудический Винегрет. Глава Эмор. Талмуд, Швуот 10-16.

Лехацалат Шевуим и Лерефуа Шлема всех на Святой Земле.

Что имеется в виду в стихе (Вайикра 22:29): «Когда вы приносите благодарственную жертву Г-споду, לִֽרְצֹנְכֶ֖ם (для благоволения или по вашему желанию) ее приносите».

Хазаль (см. Раши) понимают этот стих в контексте следующего стиха: «В тот же день должно быть съедено, не оставляйте от этого до утра». Только если приношение приносят, чтобы есть вовремя, оно принимается благосклонно Всевышним, иначе оно считается «пигуль» (см. также подробное объяснение Рава Шимшона Рефаэля Гирша). Но простой смысл стиха означает, что жертва Тода — не является обязательной. Её следует приносить по собственной воле, из личного желания выразить благодарность за помощь Б-га, например, в благодарность за спасение (часто это приношение приносили после излечения от болезней, спасения из плена, и выживания после пересечения моря или пустыни, см. Рашбам). Книга Атерет Амикра приводит интересный комментарий от имени автора Хафлаа (Р. Пинхас Алеви Хоровиц, великий Хасидский лидер, который также очень ценится в Литовском мире ешив за свои комментарии к Трактатам Кетубот и Кидушин). Благодарственную жертву не обязательно приносить по закону, и она является выражением признательности за спасение от опасности, дарованное Всевышним. Но здесь Тора учит нас, что не нужно дожидаться (пока человек попадет в опасность), чтобы принести эту жертву. Тора сообщает, чтобы мы приносили ее в любое время «по собственному желанию». Действительно, гораздо лучше, когда человек сам замечает, как Всевышний делает для него чудеса постоянно, и не ждет пока Творец спасет его от опасности. Недаром мы произносим трижды в день в благословении Благодарности (Модим): и за Твои чудеса, которые с нами каждый день!

Искупляются ли в Йом Кипур грехи, если человек не раскаялся?

По большинству мнений, все серьезные грехи не искупляются без раскаяния, но в нашей сугие (Швуот 13а) приводится также мнение Рабби Йехуды ХаНаси (Ребби): за все нарушения, указанные в Торе, независимо от того, раскаялся человек или нет, Йом Кипур искупает, кроме случаев, когда человек отвергает иго Небес (отрицая существование Б-га), или искажает смысл Торы, или отменяет завет обрезания. Для этих грехов, если человек раскаялся, Йом Кипур искупает, а если нет, Йом Кипур не искупает. Гемара объясняет основание мнения рабби Йехуды ХаНаси: «Ибо он презрел слово Г-спода и нарушил Его заповедь; истребится тот человек, грех его на нем» (Бемидбар 15:31). «Презрел слово Г-спода» — речь идет о том, кто отвергает иго Небес и искажает смысл Торы. «Нарушил Его заповедь» — это о том, кто отменяет завет обрезания. Удвоенная форма глагола (хикарет тикарет) указывает, что он подлежит карету и до Йом Кипура и после Йом Кипура (поскольку Йом Кипур не искупает его грех). Можно было бы подумать, что это относится даже к тому, кто раскаялся. Чтобы опровергнуть это, стих гласит: «Грех его на нем»: Йом Кипур не искупает эти грехи, только если грех все еще на человеке (то есть он не раскаялся). Из этой брайты очевидно, что только для трех упомянутых грехов Йом Кипур не искупает без раскаяния, но для других грехов Йом Кипур искупает, даже если человек не раскаялся. А как толкуют этот стих раввины, не согласные с рабби Йехудой ХаНаси? Если кто-то совершил один из трех упомянутых грехов, он истребляется в этом мире и будет истреблен в мире грядущем. А фраза «грех его на нем» учит, что если он раскаялся и умер, его смерть очищает его от греха. Рамбам постановляет Халаху в соответствии с мнением мудрецов, которые спорят с Рабби Йехудой ХаНаси (Законы Тшувы 1:3-4). Более того, Пней Йехошуа к нашей сугие пишет, что и по мнению Ребби, если человек не раскаялся, его искупление в Йом Кипур не полное (см. также Йерушалми, Йома 8:7). Интересно, что в другом месте (Йома 86а) Талмуд сообщает, что даже после раскаяния и Йом Кипура существуют грехи, которые не искупляются полностью, и самые строгие грехи искупляются только в момент смерти (если человек искренне раскаялся).

Какой псалом называется Шир Шел Пегаим?

В нашей сугие (Швуот 15б) обсуждается процедура добавления к территории Храма или Иерусалима, и в том числе читали определенные псалмы. Они пели песнь благодарения, (т.е. 100-й псалом, который начинается словами: «Псалом благодарения») в сопровождении арф, лир и кимвалов — на каждом углу и у каждого большого камня в Иерусалиме. Также они произносили 30-й псалом, начинающийся: «Вознесу Тебя, Г-споди, ибо Ты поднял меня», и Шир Шел Пегаим (песнь против несчастий, т.е. 91-й псалом, начинающийся словами: «Живущий в укрытии Всевышнего…») до слов Меонеха (см. Ритва, см. ниже).

Почему этот псалом читают перед сном?

Талмуд сообщает, что Рабби Йехошуа бен Леви читал эти стихи, и засыпал, произнося их. Гемара спрашивает: Как он мог так поступать? Разве сам Рабби Йеошуа бен Леви не говорил, что запрещено лечиться словами Торы? Гемара отвечает: Защищать себя — это другое. (Он читал эти стихи не для исцеления, а для протекции.) На самом деле, Шулхан Арух (Орах Хаим 239:1) пишет, что следует читать этот псалом перед сном, и так напечатано в наших сидурах (хотя в некоторых сидурах напечатано читать его не до конца, но только первые 60 слов, как количество букв в благословении Коэнов, см. также Ритва к нашей сугие). Тем не менее, Рамбам не приводит нашу сугию, на что Арух Ашулхан (Орах Хаим 239:4) написал следующее: Удивительно, что Рамбам в 7-й главе законов «Брахот», в законах о чтении Крият Шма перед сном, вовсе не упоминает об этом (чтении дополнительных псалмов). По моему скромному мнению, Рамбам отверг отрывок из трактата Швуот, опираясь на Иерусалимский Талмуд (Брахот 1:1), где сказано, что Рабби Зейра подслушивал, как Рабби Шмуэль бар Нахмани читает Шма. Он читал отрывок многократно, пока не засыпал. Почему? Рабби Аха и Рабби Тахлифа от имени Рабби Шмуэля бар Нахмани говорили: ‘В сердцах ваших на ложах ваших — и замрите в тишине’ (Псалмы 4:5). ‘Замрите’ означает сон, и этот стих намекает на Крият Шма. Иерусалимский Талмуд добавляет: «Слова Рабби Йехошуа бен Леви противоречат этому, ибо он читал псалмы после Шма». (Имеется в виду наша сугия в трактате Швуот). Поскольку все эти амораим оспаривают мнение Рабби Йехошуа бен Леви, Рамбам постановил согласно их мнению: не нужно читать эти псалмы, достаточно читать Шма и повторять, пока не уснёшь, как делал Рабби Шмуэль бар Нахмани. И это не противоречит нашей сугие в Швуот, где лишь сказано, что Рабби Йеошуа бен Леви читал псалмы, но не установлено, что закон следует его мнению, ведь в Иерусалимском Талмуде большинство ему возражают, а закон следует за большинством. А наша сугия лишь объясняет, что разрешается читать псалмы ради протекции, но это не является обязанностью.

Предыдущая глава