Талмудический Винегрет. Глава Хае Сара, Талмуд, Рош Ашнана 15-21.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

В конце предыдущей главы сказано, что Авраам остановился в Беэр Шеве (Берешит 22:19). Как же получилось, что Сара умерла в Хевроне (Берешит 23:2)?

Во-первых, не факт, что Сара умерла сразу после Акеды. Между этими событиями, могли пройти годы, и за это время Авраам и Сара могли переехать в Хеврон. Но есть Мидраши, которые считают, что Сара действительно умерла сразу после Акеды (согласно этому, Йицхаку в это момент было 37 лет), и есть даже мнения, что именно Акеда привела к смерти Сары. Согласно этим мнениям, видимо Авраам зашел в Беэр Шеву ненадолго, и после этого пришел в Хеврон и увидел, что Сара умерла. Или возможно он собирался переехать в Беер Шеву вместе с Сарой, но оказалось, что Сара умерла. Или наоборот Авраам собирался переехать в Хеврнон и послал Сару первой, но она умерла.

И вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил: сто лет и семьдесят лет и пять лет (Берешит 25:7). Зачем сказаны здесь слова (которые он прожил), эти слова кажутся лишними? А про кого еще в Торе используется данное выражение?

Тора использует данное выражение только дважды: по отношению к жизни Авраама и Адама. ГРА (Дивре Элияху к главе Берешит и в Книге Амаор Агадоль, стр. 25, см. также Эмет ЛеЯков к нашей главе) объясняет, что этим людям было отпущено больше лет, но они прожили не все свои годы. В случае Адама, Мидраш считает, что он мог бы прожить тысячу лет, но он отдал 70 лет Давиду. А в случае Авраама, согласно Мидрашу, Всевышний забрал его из этого мира на 5 лет раньше, чтобы он не увидел, как испортится Эйсав.

Хотя общеизвестно, что Всевышний судит в Рош Ашану, и запечатывает приговор в Йом Кипур, на самом деле в Мишне (Рош Ашана 16а) говорится о четырех временах (Песах, Шавуот, Суккот и Рош Ашана), когда Всевышний судит, а Йом Кипур не упомянут вообще. (Заметим, что согласно Талмуду, речь в нашей мишне идет о начале суда, но в конце приговор запечатывается в Йом Кипур). Интересно, что в Талмуде (там же) упомянуто мнения Рабби Йоси и Рабби Натана, что Всевышний судит человека каждый день, или даже каждое мгновение (см. Ийов 7:18)! Непонятно, по мнениям, которые спорят с этими мудрецами, какой тогда смысл молиться за выздоровление больного? Все равно, если Всевышний уже его судил в Рош Ашану и запечатал его приговор в Йом Кипур, то, казалось бы, молитва уже не поможет, ведь в другие времена Творец его уже не судит. Как же тогда установлена броха Рофе Холе Амо Йисраэль в каждодневной молитве Шмонэ Эсре?

Тосафот (Рош Ашана 16а) задают этот вопрос, и отвечают, что по мнениям, которые спорят с Рабби Йосе, хотя приговор Всевышнего о том, что человек заболеет, уже не изменить, но когда человек выздоровеет, не запечатано заранее, и в этом молитва всегда может помочь! Также Тосафот пишут, что возможно молитву за многих, Всевышний рассматривает всегда. (Вдобавок, в продолжении нашей сугии Талмуд также приводит мнения Рава Йицхака, что молитва помогает и после приговора, см. также Ритва).

Кто Б-г, как Ты, прощающий грех и пропускающий преступления ( ) остатку наследия Своего, не держит вечно гнева Своего, ибо любит миловать Он. (Мика 7:18). Талмуд (Рош Ашана 17а) трактует это так: Кому Всевышний прощает грех? Тому, кто прощает других. Отсюда Рава учит: тот, кто пропускает свои расчеты с другими (прощая их грехи по отношению к себе, Раши), тому Всевышний прощает все его грехи. Талмуд дальше описывает случай клинической смерти, после которой раввин выжил в заслугу того, что он привык прощать других (см. также Шмират Алашон, Шаар Атвуна, 8).

Что такое Мегилат Таанит?

Когда то существовал свиток, в котором записывались все полу праздничные дни, когда нельзя поститься (а в некоторые из них нельзя также оплакивать мертвых). В течение периода Второго Храма таких дней скопилось несколько десятков, После разрушения Храма возник диспут, следует ли продолжать соблюдать эти законы (ведь это несчастье затмило все небольшие праздники, которые раньше отмечались.) В результате, закон следует мнению, что батла (аннулирована) Мегилат Таанит, кроме как по отношению к Пуриму и Хануке (Рош Ашана 19б).

И не восстал более пророк в Израиле как Моше, которого знал Г-сподь лицом к лицу (Деварим 34:10). Интересно, что Талмуд (Рош Ашана 21б) приводит мнение, что хотя среди пророков не было больше подобного Моше, но среди царей был, и это был Царь Шломо (см. также ГРА к Тикуне Зоар, тикун 69, 106б, в стандартном издании с комментарием ГРА - стр. 238).

Предыдущая глава