Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Сота 46-49, Гитин 2-4.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Как известно, в течение тысяч лет нашего изгнания, появились некоторые диспуты насчет написания определенных слов в Торе. Самый известный диспут – это различия написания ãëä-ãëà в Деварим (23:2). А какой менее известный диспут существовал насчет слова в нашей главе, насчет которого Рама (Р. Меир Алеви Абулафия) не смог решить, кто прав?

Насчет слова áÌÀùÑÅîåÉú в стихе Бемидбар (1:17) есть диспут, писать ли его через Вав? Мишнат Шай и многие другие Масореты заключают, что следует писать через Вав, и так написано в Ленинградском Кодексе, и так написаны наши свитки.

При подсчете разных колен в первой главе Книги Бемидбар используется почти одинаковое выражение «Из сынов … происхождение их по их семействам по дому отцов их», но в случае Шимона, есть дополнительное слово: ôÌÀ÷ËãÈéå. Почему?

Актав Веакабала (Бемидбар 1:22) пишет, что причина в том, что именно колено Шимона в будущем потеряет большинство своей численности (см. Раши, Бемидбар 26:13, что они были основными грешниками в эпизоде с Баал Пеором). Получается, что корень слова Пекудав здесь намекает на «нифкад» в смысле «отсутствует» (см. похожую драшу в Раши к Шемот 38:21 к начале главы Пекуде, см. также Шмуэль 1:20:25 åÇéÌÄôÌÈ÷Åã îÀ÷åÉí ãÌÈåÄã). Актав Веакабала продолжает, что возможно, поэтому и во второй главе только по отношению к Шимону слово Хоним (установились) написано без Йода: åÀäÇçåÉðÄí».

Мишна (Сота 47а) описывает, что в конце Второго Храма ситуация вышла из под контроля, и перестали делать процедуру Эглы Аруфы, потому что появилось много безнаказанных убийц. Также перестали действовать воды Соты. Т.к. блуд распространился в еврейском народе, Всевышний перестал «обращать на них внимание», как сказано (Хошеа 4:14) «Не проверю Я развратничающих дочерей ваших и прелюбодействующих невесток ваших; ведь и сами они уединяются с блудницами». Заодно в конце нашего Трактата описывается общая деградация поколений, а также о последних поколениях перед приходом Машиаха, когда правительство будет еретическим, а лицо (лидеры) поколения уподобится лицу пса!

В конце Трактата Соты описывается раз запретов, которые были установлены в память о разрушенном Храме, и в том числе приводится запрет слушать музыку. Какие параметры этого запрета, и как он соблюдается в наше время?

Шулхан Арух приводит множество запретов, упомянутых в нашей сугие, сразу после законов Девятого Ава (в главе 560), и в том числе запрет на пение и слушание музыки. Согласно Р. Йосефу Каро, запрещены любые песни, кроме тех, которые посвящены Всевышнему, как например Субботние песни (хотя некоторые объясняют, что не во время пиршества можно петь песни без музыкального сопровождения). Но Рема пишет, что запрет относится только во время пиршества, или для тех, кто привык слушать музыку. Запрет слушать музыку или петь во время пира учится из нашей сугии (Сота 48а «Не будут пить вина с песнею» Йешаяу 24:9). А запрет слушать музыку тем, кто к этому привык, учится из Иерусалимского Талмуда (Мегила 24б, см. Тосафот, Гитин 7а). Там говорится, что Реш Галута, вставал и ложился, когда музыкант перед ним играл, и ему послал Мар Уква: «Не радуйся, Израиль, не веселись как другие народы» (Хошеа 9:1, см. также Гитин 7а). Тем не менее, сегодня мы все так привыкли к музыке, что, казалось бы, к нам относится данный запрет, даже по мнению Рема (см. Шевет Алеви 6:69). Но некоторые пытаются найти оправдание в том, что запрет наших мудрецов не относится к современным электрическим приборам (см. Хелкат Яков 1:64). На практике, большинство евреев и Сефардим и Ашкеназим, слушают «еврейскую» музыку в наше время, кроме трех «траурных недель» между 17-ым Тамуза и Девятым Ава, а также временем Сфиры. Добавочным фактором является то, что сегодня люди практически не могут без музыки, и вдобавок многие склонны к депрессии. И вообще, лучше разрешить «кошерную» музыку, чем запретить всю музыку, и тогда люди не выдержат, и будут слушать похабную современную музыку. Подобное мы находим и в нашей сугие (Сота 48а): если поют мужчины, а женщины подпевают, то это нескромно, а если наоборот – это взрывоопасно (т.к. мужчины прислушиваются к женскому голосу). Какая разница (если и то и другое запрещено?) Если не послушаются, когда мы пытаемся остановить и то и другое, то хотя бы попытаемся остановить последнее (см. Раши). Заметим, что во время свадьбы, когда мицва веселить жениха и невесту, играют на музыкальных инструментах, но в Иерусалиме в свое время Ашкеназим приняли обычай не использовать других инструментов, кроме барабана. Сегодня, похоже, не практикуется этот обычай (и возможно он и изначально относился только к Старому Городу). 

Что значит слово «Гет

Гет – это арамейское слово, которое на ближневосточных языках значило деловую бумагу, и Хазаль тоже использовали это слово и в более широком смысле, как документ, но в более узком смысле, гет – это разводное письмо. Гет называется в Торе (Деварим 24:1) «Сефер Критут» - «письмо развода». ГР”А считает, что Хазаль используют конкретно слово âè т.к. буквы Гимель и Тет никогда в Торе не идут подряд, т.е. само слово намекает на «развод».

Какие свидетели «гета» главные: те, кто подписывают документ, или те перед кем его вручают?

Насчет этого в Талмуде во многих местах приводится диспут (и он имеет отношение, в том числе, и к нашей Сугие, Гитин 3б). Рабби Меир считает, что главное – это когда свидетели подписывают гет (и это должно быть сделано «лишма» - ради развода данной пары), но написание гета может быть сделано даже ради тренировки, и можно использовать даже гет, который нашли в помойке, если имена совпали. Вручение гета по мнению Р. Меира можно сделать и без свидетелей. С другой стороны, Р. Элазар считает, что главное – это вручение гета при свидетелях, а подписывать гет вообще не обязательно, а написание гета должно быть сделано «лишма». Халаха следует мнению Р. Элазара.

Почему тот, кто приносит "гет" из другой страны, должен сказать, что он сам видел, как его написали и подписали?

В Талмуде приводится диспут на этот счет. По мнению Раббы, причина в том, что в заморских странах люди не всегда знали, что гет требуется писать «лишма», и поэтому посланник должен был подтвердить, что все было сделано правильно. А, по мнению Равы, причина в том, что посланник должен заверить подписи гета. Если потом придет муж и скажет, что гет – подделка, мы ему не поверим. (Хотя обычно для заверки документов требуется два свидетеля, в данном случае Хазаль были более мягки, и положились на одного свидетеля, чтобы женщина могла выйти замуж и не оставалась «агуной»). 

Предыдущая глава