Талмудический Винегрет. Главы Бехар - Бехукотай, Талмуд, Сота 39-45.

 

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня.

Основная тема главы Бехар это Шмита (Седьмой Год). Как известно, из-за сложностей возникающей при соблюдении этих законов, некоторые раввины полагаются на продажу земли нееврею (обычно продают одному из Израильских Друзов, которые являются монотеистами, и лояльны государству). Но большинство Харедимных раввинов не полагаются на такую продажу. Существует еще один способ сделать возможным, продавать фрукты, выросшие в Седьмой Год: так называемый Оцар Бет Дин (хранилище еврейского суда). Как он работает, и что именно разрешено делать с фруктами из Оцар Бет Дин?

В отличие от продажи, метод Оцар Бет Дин гораздо более принят Халахическими авторитетами, но этот метод не уменьшает святость плодов Шмиты, а только дает разрешение их продавать. Фактически, покупатель платит не за сами фрукты, а за ту работу, которую за него проделывает фермер: собирает их, привозит и т.п. Но к фруктам после покупки относятся все те мицвы, которые относятся к любым фруктам седьмого года (например, их нельзя уничтожать, или использовать не по назначению, а когда они исчезают с поля нужно делать мицву биюр, т.е. по мнению Рамбана делать их хефкер ничейными).

Тора сообщает про год Шмиты (Вайикра 25:5) и твоего винограда (Незиреха) не собирай. Что здесь значит слово Незиреха?

Согласно Раши, здесь подсказан запрет на те плоды, которые охранялись хозяином (вместо того, чтобы сделать их ничейными Хефкер). Но Рамбан считает, что имеется в виду те виноградные лозы, которые никто не обрабатывал в Седьмой год, и плоды выросли сами. Слово Незиреха здесь напоминает Назира, у которого сами отрастают неухоженные волосы (см. Ознайим ЛеТора и Эмет ЛеЯков).

В Талмуде часто цитируется следующий стих: , но данного стиха не существует. Какой стих на самом деле имеется в виду?

Иногда мудрецы Талмуда цитировали стих не дословно, или сокращали разные стихи в один (см. Тосафот, Шаббат 128а). В данном случае, имеется в виду стих из нашей главы (Вайикра 27:19): А если выкупит поле посвятивший его, то прибавит пятую часть серебра оценки к этому, и останется ему (см. Раши Песахим 35б, Кидушин 11б, см. также Эмет ЛеЯков к нашей главе). Интересно, что и Рамбам (Арахин 7:12) почему-то выбрал процитировать стих почти как в Талмуде, только добавил слово Эт: .

В нашей сугие (Сота 39а) сказано, что во время чтения Торы нельзя ни о чем разговаривать, и даже произносить слова Торы (но все должны внимательно слушать не отвлекаясь). А можно ли разговаривать между Алийот (между вызванными к Торе)?

Шулхан Арух (Орах Хаим 146:2) пишет, что и между вызванными в Торе нельзя разговаривать, и так действительно выглядит из нашей сугии, раз сказано: с момента когда открывают Свиток Торы нельзя разговаривать (см. ГРА от имени Рабейну Йоны). Причина видимо в том (см. Бет Йосеф), что если начинают говорить между вызванными, то потом трудно прерваться, и продолжают разговаривать, когда уже читают следующий отрывок. И, тем не менее, некоторые Ахроним мягки в отношении разговоров о Торе между вызванными (см. например Мишна Берура 146:6 от имени Баха, см. также Минхаг Йисраэль Тора, что в наше время было бы хорошо, если хотя бы не болтали бы во время самого чтения).

Почему во многих Сефардских Синагогах, коэны сами говорят Йеварехеха, и уже остальные слова благословения они повторяют за Хазаном?

В нашей сугие (Сота 39б) сказано, что коэны не должны начинать благословение, пока вызывающий не закончит говорить (слово коханим, см. Раши). Получается (см. ГРА), что как только коэнов вызвали, они начинают благословлять народ, а значит слово Йеварехеха они говорят сами, и так постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 128:13). Но Рема пишет, что у нас обычай, что и слово Йеварехеха им начитывает Хазан (а слова Талмуда относятся к благословению на мицву, которое коэны делают перед Брохой Коэнов, см ГРА). Сегодня и многие Сефардим в этом делают как Ашкеназим, и так постановил Р. Овадия Йосеф (и на самом деле есть Мидраши, согласно которым сама Тора подсказывает, что коэнам нужно начитывать слова благословения, как сказано: Амор Лаhэм - скажи им).

Почему молитва, которую община говорит, когда Хазан доходит до благословения Модим называется Модим Дерабонан?

В нашей сугие (Сота 40а) обсуждается, что говорили разные раввины, когда Хазан в повторении Шмоне Эсре доходил до Модим, и каждый из раввинов благодарил Всевышнего по-своему. В результате Талмуд заключает (от имени Рава Папы), что мы скажем все варианты, поэтому эта молитва называется Благодарением раввинов (кстати, именно Рав Папа говорит то же самое в других случаях, см. Берахот 59а, 59б, 60б, Мегила 21б: в спорах о том, как заканчивать броху, он предлагает сказать все варианты, см также Гирсу Рифа и Роша к Берахот 11б).

А почему мы закачиваем эту молитву словами Барух Кель Хаходаот, хотя эта концовка не упомянута в нашей сугие?

В Йерушалми (Берахот 10б) тоже приводится множество версий благодарения индивидуума, но в конце каждого сказано Барух Ата Ашем Кель Хаходаот. Так как в нашей Геморе эта концовка не упомянута, то Р. Йосеф Каро постановил, что следует сказать ее без [Главного] Имени Всевышнего, т.е. Барух Кель Хаходаот (такой же диспут существует между Бавли и Йерушалми по отношению к благословению Боре Нефашот, и тоже наш обычай говорить просто Барух Хей Хаоламим без Имени Всевышнего).

Если при чтении Торы нашли ошибку в Свитке, нужно ли делать новое благословение, когда вынесли новый Свиток?

В нашей сугие (Сота 41а) описывается, как первосвященник читал отрывки из Торы в Йом Кипур. Большая часть чтения была из Книги Вайикра, но последний отрывок находится в Книге Бемидбар и его он читал наизусть (чтобы не перекручивать долго свиток). Спрашивается, а почему он не мог прочесть этот отрывок из другого свитка? Один из ответов в том, что пришлось бы делать отдельное благословение, а мы пытаемся избежать лишних благословений. Отсюда приводят доказательство, что если в синагоге вынесли новый Свиток, нужно делать новое благословение (см. ГРА к Орах Хаим 143:4). И, тем не менее, Шулхан Арух (там же) постановляет, что новое благословение не делается.

На войне перед битвой, специальный Коэн (Машуах Милхама), а также офицеры выступали перед солдатами, и в том числе с поля брани отпускались люди, которые боятся. Согласно одному из мнений, имеется в виду те, кто боятся своих грехов (и что из-за их прегрешений, Всевышний их не предохранит на войне). А из-за каких грехов возвращались с войны?

В Мишне приводится диспут на этот счет, и согласно Р. Йосе Аглили, даже тот, кто сломал раввинский запрет, возвращался с войны (например, тот, кто разговаривал между накладыванием ручного и головного Тефилина, см. Сота 44б). Но Рамбам постановляет Халаху, что имеется в виду не грешник, а обычный трусливый солдат.

В Талмуде (Сота 45б) описывается Мицва провожать человека, чтобы он не потерялся в пути, и не попал в опасность. Почему-то Шулхан Арух не привел эту мицву, а Арух Ашулхан (Хошен Мишпат 426:2) пишет, что в нашей время обычно путешествуют на транспортных средствах и не в одиночку, и поэтому нет особой опасности (тем более сегодня, когда везде знаки, и у многих установлен в машине GPS). Но все равно есть мицва хоть несколько шагов проводить путешественника.

Предыдущая глава