Талмудический Винегрет. Глава Бемидбар, Талмуд, Йевамот 83-89.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Какое слово из нашей главы используется сегодня для «флага?»

Дегель. Хотя в нашей главе, скорее всего это слово используется в смысле «лагеря». Тора сообщает (Бемидбар 2:2) אִישׁ עַל דִּגְלוֹ בְאֹתֹת – Каждый в своем лагере (Дигло), со «знаками» (Отот). Знаки здесь – это видимо флаги, но позже само слово Дегель стало значить «флаг». (Заметим, что в Бемидбар Рабба 2:7 обсуждается цвет и рисунки на флагах каждого колена, но Абарбанель считает, что всего было четыре флага для каждого из четырех станов; возможно также, что были и четыре общих флага, и 12 маленьких флагов у каждого колена, см. Ознаим ЛеТора).

Во второй главе Бемидбар 12 колен разделятся на 4 лагеря, по 3 колена в каждом. При этом в трех из лагерей, последнее колено описывается с буквой «Вав» - и (וּמַטֵּה – и колено). Только в лагере Йехуды, третье из колен – Зевулун описывается без «и» (מַטֵּה זְבוּלֻן). Почему?

Первый лагерь был с восточной стороны и состоял из колен Йехуды, Йиссахара и Зевулуна (эти трое были последними сыновьями Леи). Как известно, Хазаль объясняют, что Йиссахар особенно отличался изучением Торы, а Зевулун были купцами, которые содержали мудрецов из Йиссахара. Тур (Бемидбар 2:7) приводит от имени Хазаль, что буква Вав отсутствует при описании Зевулуна, чтобы он не был лишь второстепенным придатком к предыдущим коленам. Ведь на самом деле тот, кто поддерживает изучающих Тору, делит с ними и награду за изучение. Но Рав Може Штернбух (Таам Вадаат 2:7) пишет от имени Виленского Гаона (а по другой версии, от имени Р. Зальмана из Воложина) наоборот: лишь мудрецы Торы имеют правильной мировоззрение и их взгляд на вещи сильно отличается от взгляда «баале батим» (досл. «хозяев имущества», в данном контексте имеются в виду бизнесмены, несведущие в Торе), поэтому Тора не соединяет буквой Вав Зевулуна с Йиссахаром.

Про четвертый стан Дана, Тора описывает (2:31): «Они выступают последними לְדִגְלֵיהֶם». В случае других трех станов, Тора не использует слово Ледиглеhем. Зачем здесь нужно это слово?

Это слово в данном контексте можно перевести как «по своим лагерям», в смысле, три колена последнего стана: Дан, Ашер и Нафтали, двигаются согласно их порядку лагерей, т.е. сам Дан не двигается последним. Мы могли бы подумать, что лучше поместить сильное колено Дана в самом конце, для защиты в случае атаки врага сзади. Потому Тора подчеркивает, что и здесь порядок будет согласно лагерям, и последним будет Нафтали, возможно потому, что это колено было очень быстрым, и они сразу смогут известить остальных о нападении (см. Ознаим ЛеТора).

Рабби (автор Мишны) говорит, что когда он пошел учиться Торе у Рабби Элазара бен Шамоа (одного из великих учеников Рабби Акивы), то его ученики обступили его как петухи из Бет Букия (Раши: агрессивные петухи, которые не пускают к себе чужаков) и они не дали мне ничего выучить, кроме того, что отношения с андрогиносом караются, как отношения с мужчиной (Йевамот 84а, см. также Шаарим Амецуяним Бехалаха к нашей сугие). На самом деле Ребби не раз учился у Р. Элазара (см. Эйрувин 53а, Йома 79б, Менахот 18а). Поэтому Тосафот (Менахот 18а) предполагают, что история в нашей сугие произошла, когда Ребби был еще молодым человеком, но позже он снова приходил учиться у Р. Элазара бен Шамоа (см. также Тольдот Танаим Веамораим).

Следует ли коэну стараться пожениться на дочери коэна?

Раши (Йевамот 84б) приводит, что лехатхила коэну следует брать в жены дочь коэна, так же как мы находим в Трактате Песахим (49а) что дочери коэна следует выходить замуж за коэна (или за мудреца Торы). А Р. Реувен Маргориус (Ницуце Ор к нашей сугие) приводит из Йерушалми (Кетубот 6а), что в общем мудрецы советовали, чтобы люди «прилипали к своему колену (см. также Йерушалми, Кидушин 45а). (Заметим, что и сегодня есть раввины, которые советуют жениться и выходить замуж за людей с таким же происхождением).

Талмуд (86б) приводит диспут между Р. Акивой и Р. Алазаром бен Азарией о том, может ли коэн получать десятину, положенную Левитам. В нашей сугие приводится история, как Р. Акива сделал так, чтобы дорога, по которой Р. Элазар Бен Азария ходил получать Маасер, проходила через кладбище. Тогда Элазар Бен Азария (который был коэном) не сможет больше приходить за Маасером!

דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נֹעַם - Пути (Торы) – пути доброты и мира (Мишле 3:17). Наша сугия (87б) приводит этот стих в следующем контексте: Если у умершего мужа женщины был ребенок, даже если потом ребенок умрет, ей уже не нужно делать халицу. Это не было бы «дарке ноам», если замужняя женщина теперь будет проходить через халицу.

В определенных случаях, женщина, у которой пропал муж, может выходить замуж, если один свидетель сообщит, что ее муж мертв. Хотя обычно Тора требует двух свидетелей, в данном случае, чтобы женщина не застряла как «агуна», раввины разрешили полагаться на одного свидетеля. Они использовали следующую логику: т.к. в случае если муж окажется жив, его жене придется развестись и с ним, и со вторым мужем, то она будет очень хорошо проверять, прежде чем выйдет замуж на базе свидетельства одного свидетеля.

Предыдущая глава