Талмудический Винегрет. Глава Бехар, Талмуд, Йевамот 69-75.

Лерефуа Шлема Шель Раиса бат Соня и Владимир бен Хеня.

Когда трубили в шофар, кроме Рош Ашаны?

В Йом Кипур юбилейного года.

Как называется двоюродный брат в Торе?

«Бен Дод» - дословно: сын дяди. «Либо дядя его, либо двоюродный брат выкупит его, либо из близких по плоти ему, из его семейства выкупит его» (Вайкра 25:49).

Какую Хафтору читают к Главе Бехар и почему?

Большинство общин (Ашкеназим и Сефардим) читают Хафтору из Йирмияу начиная со стиха (32:6), т.к. в этом отрывке описывается купля-продажа поля в осадном Иерусалиме. Но Рамбам пишет (и этому следуют Йеменские евреи), что читают другой отрывок из Йирмияу (16:19-17:14), который остальные общины читают к следующей главе Бехукотай. А у Романиотов Хафтора к главе Бехар из Йешаяу (24:2-23) и видимо она была выбрана из-за первого стиха: «И одинаковы будут народ и священник, раб и господин его, рабыня с госпожою ее, покупающий с продающим, должник с заимодавцем, истец с ответчиком».

Талмуд (Йевамот 71б) сообщает нам, что Аврааму была дана заповедь «брит мила» но она не включала перия (оттягивание тонкой кожицы на коронке).

Если ребенка не обрезали в восьмой день, обязательно ли теперь обрезать днем, или можно и ночью?

В нашей сугие (Йевамот 72) приводится диспут на этот счет. Халаха (Йоре Деа 262:2) следует мнению, что обрезают всегда только днем. Если же человека обрезали ночью, то нужно днем сделать «хатафат дам берит» (выпускают немножко крови).

А если обрезали до того, как прошло 8 дней, что теперь делать?

Рема (Йоре Деа 262:2) пишет, что после факта обрезание засчитывается. Но ГР”А с этим спорит, и считает, что и в данном случае следует делать «хатафат дам берит».

Однажды Р. Йоханану процитировали брайту из Торат Коаним (Сифра – мидраш, к Книге Вайикра). Поняв как много фундаментальных знаний содержится в этой книге, он стал ее учить, выучив за три дня, а потом, повторяя изучал ее три месяца (Йевамот 72б). Отсюда Рав Шерира Гаон учит, что изучение Сифра не сразу распространилась в нашем народе, раз Р. Йоханан ее сначала не знал, в отличие от Мишны, которая сразу была принята. А Рав Реувен Марголиус (Ницуце Ор, Йевамот 72б) учит, что хотя основные части устного закона еще не были записаны, Сифра уже существовала в письменной форме. А автор «Дорот Аришоним» учит отсюда, что законы были более фундаментальны, чем «драши» (учения на базе стихов). Ведь если бы драш был фундаментом, на котором базируются законы, то как мог Р. Йоханан не изучать раньше такой фундаментальный Мидраш, как Сифра? (Тем не менее, возможно в более древние времена, именно драш генерировал новые законы, и только после разрушения Храма, и в особенности после распространения мишны, стали изучать законы независимо от стихов, на которых они опираются. Заметим, что еще до мишны первые крупицы устного закона существовали в форме Таргумов – переводов Торы на арамейский язык, и базировались напрямую на стихах Торы).

Тора (Деварим 26:14) сообщает, что раз в три года, во время Видуй Маасер Шени нужно было декларировать: «Я не ел его в скорби, и не устранял в нечистоте, и не давал от него для умершего». Что имеется в виду?

В отличие от Терумы (частей урожая, которые отдавали коэнам), Маасер Шени (вторую десятину, которую ели в Иерусалиме) можно было есть только в радости. По этой причине, маасер шени нельзя было использовать для мертвых, и во время поминок и траура. Согласно Раши (от имени Сифре) слова «я не давал от него для умершего» означают, что я не обменивал его на гроб или саван. Сложность с этой интерпретацией (см. Рамбан) в том, что маасер шени нельзя обменивать не только на предметы для мертвых, но и для живых (например, на мебель или одежду). Есть и другие причины, почему Талмуд не поддерживает эту интерпретацию (см. Йевамот 74а). Но в нашей сугие приводится такое объяснение: если маасер шени от масла стал нечистым, его можно использовать для втирания в кожу. Поэтому Тора подчеркивает, что, тем не менее, нельзя его втирать в мертвое тело: «я не давал от него для умершего».

Может ли мужчина, у которого ампутировали одно яйцо, жениться на обычной еврейке?

Тора сообщает нам (Деварим 23:2), что פְצוּעַ דַּכָּה וּכְרוּת שָׁפְכָה «пацуа дака» и «карут шафха» (мужчина, у которого отрезаны или разбиты часть гениталий), не может жениться на обычной еврейке. Видимо основная причина в том, что у этих людей не может быть детей (см. Рабейну Бахъя). Как говорит Талмуд, в отличие от мамзера, в случае «п’цуа дака», Тора не упоминает потомков (т.к. у него не может быть таковых). Но о случае, когда отрезано только одно яйцо, существует диспут (см. Йевамот 75а, и см. последний Тосафот на странице от имени Йерушалми). Шулхан Арух (Эвен Аэзер 5:7) постановляет, что и человек у которого отрезали одно яйцо, считается «п’цуа дака», и Рема тоже соглашается с этим мнением, хотя он приводит, что многие полагаются на мягкое мнение. С другой стороны, Р. Хаим из Воложина (Хут Амешулаш, 11) приводит, что без сомнения тем, кто следуют мягкому мнению, есть на что положиться. Одно из основных доказательств, что многие люди с одним яйцом имели детей, а значит, они не могут быть «п’цуа дака». При этом, как он заключает, невозможно предположить, что всем этим людям, изменяли их жены, и их дети на самом деле не от них (вообще супружеские измены были у евреев явлением чрезвычайно редким). Видимо это еще один пример, когда экспериментальные данные могут повлиять на халаху (см. другой пример в пометке к Туру, Йоре Деа, 48). Заметим, что есть еще один диспут (см. Эвен Аэзер 5:10), если яйцо (или даже оба яйца) оторвались в ходе болезни, становится ли тогда мужчина «п’цуа дака», и по некоторым мнениям, если яйцо удалили операционным путем, уже после того, как оно атрофировалось в ходе болезни, то мужчина не становиться «п’цуа дака».

Предыдущая глава